學習太極拳就要從原始太極拳學起，這樣才能學習到正宗的太極拳。太極拳的運動特點是輕靈圓活，那么原始太極拳的規(guī)矩有哪些呢?這是我們今天要隨著太極資料了解的內(nèi)容。
原始太極拳的規(guī)矩有哪些
正常而言，太極拳的本質(zhì)是沒有什么區(qū)別的，就是練習內(nèi)容有所改變而已，在原理和方法上，還有表現(xiàn)形式和神韻上卻有很大不同。
如此，就衍生了各種太極拳支流，也形成了各自不同的習練方法和習練依據(jù)。因這其中各有其形成的歷史原因，且所追求的目的不一而同。
故筆者以下所談并無抑彼揚此之意，只是欲將所學、所練、所悟做以管窺之見，實是一家之言而已，不足以窺全豹之一二矣!
原始太極拳是歷代前輩總結的精髓，將其內(nèi)容言簡意賅，作為普通文詞，就是為了方便后人學習，因此，我們在學習中，一定要靜心學習。
我輩不過是橋下拾履，以續(xù)宗風罷了!于實質(zhì)來說，拳術之道非基于心身而不能，非闡以整體而不全。
所以，人們平日里的身體之動靜本是由內(nèi)心的支配及反饋而來。拳術怎能不亦復如是?且越是高級之拳術，心身之規(guī)矩越是嚴謹細膩。而拳以“太極”而名之，必是基于“太極”之理，歸于“太極”之機。
其機理誠如《中庸》所謂：“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中。”這樣的中才是真正的中。才是動靜的機關，陰陽的生母。而拳式在起勢之后的演化當中則有動靜開合，吞吐剛?cè)岬鹊炔灰恢问酱嬖?。此時，練太極拳者又須做到《中庸》所說：“發(fā)而中節(jié)謂之和。”
弄懂中和之義，就更方便的學習太極拳術了，練習中不能去體現(xiàn)，也不能違背中和的練習方法，這樣才符合太極拳的真正含義。
“中和”者，即規(guī)矩也。孟子曰：“梓匠輪輿能與人規(guī)矩，不能使人巧。”“不以規(guī)矩，不能成方圓。”所以，習練拳術欲達方圓之巧妙，須先于功夫上守規(guī)矩而不可。
太極拳之規(guī)矩由整體而言，可粗分內(nèi)外諸要。內(nèi)之規(guī)矩在于神、意，氣，外之規(guī)矩在于手、眼、身、步。
于內(nèi)神須清靜靈明，不可萎靡昏昧。因所練為遵循“太極”之拳，故處處皆不能有違“中和”之意。所以，腦中之精神既不可興奮，也不可壓抑。欲要不興奮也不壓抑，則須心無掛礙，恬靜淡然。我們稱之為放下。
能放下之前所不能放下，方能生發(fā)后面的種種新鮮效果!此乃“不舍不得”之道理。能放下俗事，則神思不走，精神可達初步內(nèi)斂。將平日散發(fā)出去的精神收斂回來謂之收，這種內(nèi)斂的精神意識還要很好的作用貫穿于拳式當中，這就是所謂的“精神提起”。
這樣，自然能夠做到下頜微收，喉頭不露(三要猴頭永不拋，問今天下眾英豪)，所謂“頂頭懸”是也。反之，則徒有其形，且有強收硬頂之流弊。
拳譜上說:“用意不用力。”為什么要用意不用力?怎么用意不用力?淺見認為，沒有只用意不用力而能運動的。凡事，無論是否下意識，還是潛意識的行為，總是會先有一個內(nèi)部的意識命令，才會有外部的行動體現(xiàn)。
基于這種很科學的人體運動常理，我們可以在試驗中深刻的體會到，當用力氣去習練太極拳的時候，我們的拳式在變化上就不夠及時。反之，當我們松柔運動的時候，身體的變化就能更好的受著意識的調(diào)控。這種變化上的理論精髓在古代稱之為“易”。
即變易。這是源于我們的祖先對宇宙自然，萬事萬物時刻都發(fā)生著或大或小的變化的一種總結。太極拳就是抓住了這個變易，而非追求有多大的力，用多大的力。
所以，拳譜中說：“輕靈活潑求懂勁。”用意結合這種不用拙力，而是于靜、慢之中的習練則是屬于向內(nèi)開發(fā)，拓展。這種習練出來的靈快是意有所去，形有所隨。
