遼夏金元少數(shù)民族醫(yī)學史

　　遼夏金元時期，醫(yī)學得到了一定的發(fā)展，這里包含漢族醫(yī)學和少數(shù)民族醫(yī)學。對于漢族醫(yī)學我們比較了解，那么遼夏金元時期少數(shù)民族醫(yī)學到底有哪些發(fā)展呢？通過下文一起來了解一下吧。

　　遼夏金元少數(shù)民族醫(yī)學史

　　一、藏醫(yī)學

　　藏醫(yī)學在公元八世紀奠定了堅實的基礎，這與當時的政治經(jīng)濟形勢是密切相關的。從吐蕃王朝的統(tǒng)一，到赤松德贊藏王執(zhí)政的二百多年間，社會經(jīng)濟高度發(fā)展，政治形勢穩(wěn)定，為藏醫(yī)學的發(fā)展提供了較好的條件。

　　在后弘期里，佛法大興。孟加拉高僧阿狄夏除從事講經(jīng)外，他也深諳印度古代醫(yī)學，在西藏親自傳授印度的“醫(yī)學八支”，對于藏醫(yī)學的發(fā)展起十分明顯的影響，他曾編譯《頭傷固定外科手術治療》等著作，也是這一時期醫(yī)學發(fā)展的一個特點。

　　這段期間里，西藏的醫(yī)學有幾個特點，值得特別提出。

　　首先，是較大量地翻譯印度醫(yī)學的著作。出現(xiàn)了一位的藏族譯師洛青·仁欽桑波(958～1055)，他將當時阿狄夏帶來的書都譯成藏文，這些書有古印度的醫(yī)學著作《八支集要》及其注釋專著《月光》，另外，重要的印度醫(yī)學著作《八支集要自注》也由藏族譯者寧?！ひ娓袢蕷J、瑪魯·熱巴須努、益古格隆·夏甲洛珠也與天竺學者達瑪希瓦爾瑪合作共同譯出。通過這些活動，古印度醫(yī)學的八支學派內(nèi)容才開始在西藏流傳，并與固有的藏醫(yī)學結(jié)合起來，仁欽桑波還培養(yǎng)了許多弟子，成為藏區(qū)的名醫(yī)，這些人包括娘德桑給扎、釋連益西窮乃、吾曼阿納、芒木曼尊。在這四人當中，芒木曼尊為突出，整個衛(wèi)藏地區(qū)的醫(yī)生都前來拜他為師，在這些弟子之中，芒卡其吉比較有名，他又與自己的弟子響頓西布·土吉赤衛(wèi)共同編寫了一些醫(yī)學著作，包括《知識總綱·幢頂閃光》、《領會章節(jié)內(nèi)容鑰匙》、《消除魔障疑難雷輪》、《八支詞意詳釋珍珠串詳本·略本》、《親傳實踐·老婦直接講授甘露滴》等等。由他們的弟子輩們又寫出了不少醫(yī)著，使藏醫(yī)學得到一些發(fā)展，這里值得提出的有后面兩人培養(yǎng)的弟子藏堆瑪貢布編寫的《紀要》、《精要》;其再傳弟子象雄的巴西繞沃(又名考洛杰布)的《佛陀總綱·金庫》等，傳授給宇陀·加嘎多吉，其繼承的范圍是很廣的。

　　其次，是關于新的出土醫(yī)書不斷出現(xiàn)，在藏區(qū)，把從隱藏的地方發(fā)掘出土的經(jīng)籍或法器稱為“伏藏”。有關“伏藏”的原因，說法不一，總之，多是在赤松德贊之后被埋藏的，這一時期有很多吐蕃王朝寫成的醫(yī)書，不斷被發(fā)掘出來。其中如定日地區(qū)掘出的蓮花生編的《精華甘露瓶》，在洛扎地方出土的《茅膏菜養(yǎng)生方》，在達旺地方出土的《醫(yī)藥甘露寶瓶》，在隆子地方出土的《救命甘露》等等，但具重大意義的當推從桑耶寺寶瓶柱下取出了赤松德贊時期埋藏的《四部醫(yī)典》。

　　宇陀薩瑪憑他的醫(yī)學功底，以及在印度、尼泊爾等國家游學時所積累的經(jīng)驗，對《四部醫(yī)典》做了十分深入的調(diào)查研究。由于這部書著成以后，西藏的社會經(jīng)歷了變化，已過去了四個世紀。有許多新的著作、人物問世，積累的經(jīng)驗也很多。于是，他對老宇陀的原著進行了一些注釋性的補充和修改，使其內(nèi)容更加充實。為了弘揚《四部醫(yī)典》的奧義，宇陀薩瑪還自己撰寫了一些著作，其中有《四續(xù)親閱》、《十萬拳頭》等醫(yī)著。他所增訂的《四部醫(yī)典》已經(jīng)成為后代《四部醫(yī)典》的定型。

　　后，就是這一歷史階段的薩迦王朝的醫(yī)學發(fā)展，以昌迪家族的醫(yī)學成就為其突出特點。昌迪家族家傳的密訣醫(yī)籍為《甘露引渠》，后來整理成為文字材料，稱成《昌迪·花卷》、《紅卷》。經(jīng)數(shù)代發(fā)展，到十三世紀，昌迪·加佩桑布繼承父業(yè)，練習醫(yī)學八支的正文及注釋。他著有《后續(xù)五部實踐小卷》、《治小兒妖魔》，并在薩迦傳達室授《四部醫(yī)典》醫(yī)學八支等方面的教導。他的小兒子名昌迪·班登措吉是這一時期較有影響的藏族名醫(yī)。他為這一時期藏醫(yī)學的發(fā)展做出許多貢獻，功德無量，他的醫(yī)學著作大小共十八種，其中較的有《八支總綱》、《經(jīng)義注疏醫(yī)學大綱·知識明窗》、《釋難瑪拉呀》、《根本續(xù)注釋·續(xù)義明窗》、《釋難后續(xù)注擇·三理明輝》、《脈經(jīng)廣注陽光》、《水經(jīng)注詞義明釋如意寶》、《后續(xù)配藥例圖》、《體腔區(qū)位線分布明燈》等。還有《解剖明燈》、《藥物藍圖》等。其中除對《四部醫(yī)典》的創(chuàng)造性注釋和發(fā)揮外，對人體的解剖和藥物圖譜的編繪，也都有獨到之處，為后世藏醫(yī)發(fā)展做出重要貢獻。

　　昌迪，巴登杰贊是斑登措吉的侄子。他從后者的教益中得到六種白色配方，把它們收集在一起，編著了《訣竅金升》和《銀升》，也是薩迦時期的重要著作。

　　除昌迪家族之外，這一時期的醫(yī)家還應當提到阿里芒隅的噶瑪·讓窮多吉(1284～1339)。他著有一部《藥名?！?，是經(jīng)典性的藥物學著作，全書共載藥830多種，為后代醫(yī)家所推崇，經(jīng)常予以引用。另外，藏歷第六繞迵木牛年生于后藏地區(qū)昂仁縣沃邊拉孜的唐東杰波(1361～1485年)，終身全心全意為藏醫(yī)事業(yè)獻身，珀東·斑智達吉美扎巴(1375～1451)，著有《嬰兒疾病治療法》、《兒病治療蓮花珍鏈》;1405年達倉譯師協(xié)繞仁欽也著有包含醫(yī)學史，醫(yī)藥學總義的《賢者意樂》和實用藥物精選著作《手到病除》、《文匯總匯》等，都是很有影響的藏醫(yī)學著作。

　　二、蒙醫(yī)學

　　由于文獻資料的缺乏，關于早期蒙醫(yī)學的歷史很難做出系統(tǒng)的研究，目前只有一些零星片斷的記載，做為早期蒙醫(yī)史的參考。

　　大約在秦漢時期，蒙古族的祖先就會制造極其簡陋的茅庵，蒙古族稱為“茅草安布拉”(《蒙古秘史》內(nèi)蒙古文化出版社1984，蒙文版，第27條)，這是人們?yōu)榱硕惚芤矮F侵襲在樹杈上營造小屋。以后，逐漸過渡到適合游牧生活的氈包(即蒙古包)、篷車。

　　對環(huán)境衛(wèi)生，當時已知道要保持水井、擠奶場附近的衛(wèi)生，嚴禁在其附近隨地大小便。

　　在個人衛(wèi)生方面，蒙古族人也早就知道洗手洗臉，凡早起必先洗手洗臉，飲食前也要求洗手洗臉，外出時各人隨帶碗筷。在十三世紀左右，人們已經(jīng)有戴紗布口罩的習慣(《馬可波羅游記》中華書局，1955，34頁)，在擠馬奶前，都要求先洗手，擠奶桶也要求用沸水洗涮。

　　隨著醫(yī)藥衛(wèi)生習慣的萌芽，醫(yī)藥知識也積累起來了。應該說，這個時期的蒙醫(yī)學還缺少系統(tǒng)的理論知識，而只有初步的理論萌芽。

　　十四世紀時，古印度的壽命吠陀醫(yī)學的某些內(nèi)容隨著佛經(jīng)傳入內(nèi)蒙而輸入，如印度的《金光明經(jīng)》就是在此時由當時翻譯家希日佈僧格參照畏兀兒和藏文而譯出的。在這部流傳甚廣的佛經(jīng)中，第二十四章為《養(yǎng)生八吠陀經(jīng)》。其中有：“治療赫依(氣)癥、希拉(膽)癥、巴達干(痰)癥和聚癥”的內(nèi)容，這說明，當時已經(jīng)有古印理的醫(yī)學內(nèi)容傳入。這部佛經(jīng)中對這三種病癥的發(fā)作時間、治療這些病癥的藥物的性能、品味，六時(即印度的六個季節(jié))病癥，也都有所涉及，與此同時，古印度的四大元素學說，即土，水、火、風也隨之而來。這些終于與蒙古醫(yī)學樸素的理論結(jié)合在一起，成為蒙醫(yī)學中基本的理論內(nèi)容。

　　在這一時期，蒙醫(yī)學的實際醫(yī)療積累了十分豐富的經(jīng)驗。盡管薩滿教巫師這時還掌握一定的醫(yī)療技術，做為他們謀生的手段，但廣大民間以及專業(yè)人員還是在實踐中與疾病進行斗爭，使蒙醫(yī)學的內(nèi)容逐漸豐富起來了。這些醫(yī)療實踐經(jīng)驗大致有如下這幾方面：

　　(一)飲食療法

　　蒙古族的祖先過的是游牧生活，他們的食物自古以來就以動物性的食物為主，主要的是肉食和乳食，肉食與乳食都具有很高的營養(yǎng)價值。更值得注意的是他們保存、制作乳食品的技術對于改善身體營養(yǎng)狀態(tài)，提高體質(zhì)的作用。據(jù)史書記載，蒙古族的祖先匈奴人早在漢代就已經(jīng)知道釀制酸奶和制造奶酪，用奶酪救治急癥的一例。這種方法在民間也是流行的。

　　蒙古族古代有“病之源，食不消;藥之源，百煎水。”的諺語。百煎水是即經(jīng)煮沸多遍的開水。這些都是簡便的飲食療法，與生活習俗密切相關，但能反映蒙古族飲食療法的精華的，當推元代飲膳太醫(yī)忽思慧的《飲膳正要》。

　　(二)急救治療及臟療、皮療等

　　由于蒙古族過的游牧生活，特別是在戰(zhàn)亂期間，戰(zhàn)爭外傷、摔傷等等，是很常見的，這就促成蒙古醫(yī)學中的外傷急救治療，包括骨折、脫臼等骨傷科，以及因疼痛、失血、腦震蕩等一類疾病在蒙醫(yī)學中占有重要的地位。據(jù)有關文獻的記載，就地挖掘坑穴，以急救失血或昏迷患者，從漢代匈奴開始即已應用，如蘇武在匈奴地區(qū)自刎后用此法急救，武威漢代醫(yī)簡也有類以記載。

　　蒙醫(yī)還有傳統(tǒng)的瑟必素療法、皮療法及臟療法。瑟必素指食草類反芻動物附胃中的食物，取出后，趁熱把它敷在患處，以治療寒冷癥，皮療法則是將動物殺死后，剝其皮并趁熱將皮貼在患肢患處，也有驅(qū)寒散寒的作用，甚至婦女子宮寒癥，也可蹲坐于動物附胃上以散寒。

　　蒙醫(yī)臟療法與上述兩種治療的原理相似，只是把瑟必素中的反芻胃中的食物或動物皮療改為用動物的五臟。把新宰的綿羊等動物內(nèi)臟趁熱敷在患處，如把新宰羊的雙腎敷在患者雙耳、肝脾敷在肝脾部位。也還有利用動物的內(nèi)臟內(nèi)服治病的，這實際上屬于臟器療法的內(nèi)容。

　　與此相類似的，還有一種急救術，即將病患者納入動物腹內(nèi)。這種療法可能是前述的掘地為坑燒熱后放入病人急救的發(fā)展。如成吉思汗時期其大將軍布智兒“從征回回、斡羅斯等國，每臨敵必力戰(zhàn)，嘗身中數(shù)矢，太祖親視之，令其拔其矢，流血悶仆幾絕，太祖命取一牛，剖其腹，納布智兒于牛腹，浸熱血中移時遂蘇。”(《新元史·布智兒傳》第26卷，中華書局)。

　　(三)針灸、按摩、放血等療法

　　針刺術在蒙醫(yī)學中也占有一定的位置，在內(nèi)蒙多倫地區(qū)發(fā)現(xiàn)的石器時代的石針，伊克照盟發(fā)現(xiàn)的匈奴時代的青鋼針，都說明蒙醫(yī)學早已有針術的應用。但由于文獻的缺乏，難于斷定當時針刺術的具體內(nèi)容，不過用針刺放血治療，則是是蒙醫(yī)治療中常用的一種方法，藏醫(yī)著作《大宇陀傳記》中就寫有“來源于蒙古地區(qū)的放血療法”的內(nèi)容，說明蒙醫(yī)的放血療法起源是很早的。

　　火灸療法起源較早，在廣袤的草原上，尤其是嚴冬，牧民們十分需要火的溫暖。蒙古族的祖先很早就學會用火，提高了身體的健康水平和保健。在實踐中知道用火來溫烤身體病痛的部位。后來，灸法就被稱為“蒙古灸法”，如藏醫(yī)的《由部醫(yī)典》就有“蒙古灸法”的記載。據(jù)載，這種方法是將“小茴香拌油加熱后用毛氈包扎”的一種熱灸法，傳統(tǒng)的蒙古火灸法用具是火鐮、燧石、白山薊絨三種，早期用的并非用艾篙。

　　至于按摩術，蒙古族人民用得也很普遍。后來，用來按摩的還有黃油或其他油類。按摩時，有的用銀碗，或直接把奶或油涂手掌上，進行按摩。銀碗是一種沒有底座，近乎半球形的碗，用圓滑的底面按摩。

　　(四)藥物治療

　　早期的蒙古族人民用來治療的藥物，是取自廣闊草原和大森林中的現(xiàn)成的自然賜予。直至十三世紀，還沒有有關蒙藥的專門著作，而只是在其他的一些著作中，提及一些有關蒙藥的內(nèi)容，如《飲膳正要》中提到的赤赤哈納，就是沙棘，已經(jīng)提到如何做成膏劑的方法。大黃也是常用的蒙藥，如蒙哥可汗的胡圖克皇后就曾接受大黃藥浴的外治。再如蒙古地區(qū)的特產(chǎn)肉蓯蓉應用也是極普遍的?！讹嬌耪?、《瑞竹堂經(jīng)驗方》等書中均已提到。其他植物藥還有八旦杏、人參、杏仁、甘草、山棗、百合等。

　　三、維醫(yī)學

　　(一)西遼時期的回鶻醫(yī)藥

　　我國北方少數(shù)民族契丹族于916年建大契丹國，938年改國號大遼，其西境直達葉塞尼河上游，與高昌回鶻、喀喇汗國接鄰，互相貿(mào)易十分活躍，其上京漢城因之設有“回鵲營”。回鶻文化甚至景教(基督教)亦于此時傳入遼地。

　　這時期的回鶻醫(yī)藥文化有了更多成分和溶合。塔里木盆地南緣還出現(xiàn)了一個出色的醫(yī)學家艾拉·伊丁·穆罕默德·和田尼，他出生于和田伊里奇肩波孜熱納村，就學于和闐，后到喀汁、布哈拉深造，并拜師訪友，成了一個博學多才的醫(yī)生。后來積多年親身體會和經(jīng)驗，寫出了《醫(yī)學結(jié)晶》等許多醫(yī)學著作，他還在當?shù)亻_辦的經(jīng)學堂教授生徒，培養(yǎng)了許多醫(yī)生和科學家。但至1211年，屈出律奪得岳父的西遼政權(quán)后，所有書籍被燒毀，醫(yī)學典籍遭踐踏。

　　(二)元蒙時期畏吾兒醫(yī)藥

　　1217年，蒙古軍隊進擊屈出律，回鶻成為成吉恩汗西征歐亞大軍的組成部分;元蒙帝國中亞、西亞、包括新韁西州移民和宿衛(wèi)既多，阿拉伯醫(yī)藥更加快了傳布，1263年愛薛掌管西城星歷、醫(yī)藥二司，1270年設廣惠司，皆與此有些關系。

　　這時期塔里木盆地基本傾向于穩(wěn)定，醫(yī)學也受到重視。喀什、莎車等地的學堂教育日益興旺，還建立起專門的醫(yī)療機構(gòu)，并鼓勵醫(yī)生們著書立說及從事翻譯工作。阿拉伯、波斯文中的《提比·玉素夫》、《考黑日·哈日考才夏》等書被譯成察合臺語;由撒馬爾罕人著成的《魯則提沙怕》(《察合臺醫(yī)生歷史》)是用察合臺語寫成的。還有許多醫(yī)書手抄本印有國王印璽。根據(jù)當時詩人阿不都熱衣木·納扎里的詩著記載，汗國后期在塔里木盆地成長起來的醫(yī)生努肉孜阿訇，一生中培養(yǎng)了許多徒弟，他擅長利用當?shù)夭菟帪榛颊咧尾?。后半生行醫(yī)于麥蓋提，那兒的人民對他的墓地十分崇敬，稱作“努肉孜阿訇寢陵”。

　　當時非常出名的用察合臺語寫成的長詩《古里與努諾孜》及后來的《賽卡克詩集》等中也都贊美了畏兀兒的醫(yī)師和藥物。

　　米爾咱·馬黑麻·海答兒是一位軍事家、文學家，同時也是醫(yī)學家，博學多才，熟悉醫(yī)術方藥。擅長外科手術。

　　四、傣醫(yī)學

　　元代，我國傣族聚居的大部分地區(qū)，已進入了封建領主經(jīng)濟的社會形態(tài)。元世組忽必烈在云南開創(chuàng)土司制度后，傣族封建領主的世襲統(tǒng)治制度得到了中央政府的法定認可，從而使傣族社會內(nèi)部在經(jīng)濟、政治、文化等方面，獲得了相對的獨立和穩(wěn)定，這種社會狀態(tài)一直保持到清代。上述這一較為封閉的社會環(huán)城，更加之地處邊遠交通不便的地理因素，這是傣醫(yī)學作為一種獨特的傳統(tǒng)醫(yī)學體系得以長期保存和發(fā)展的歷史環(huán)境。

　　傣醫(yī)學在經(jīng)歷了漫長經(jīng)驗醫(yī)學積累的過程后，至元代已逐漸地向理論醫(yī)學階段過渡。出現(xiàn)了有文字記載于貝葉上的具有系統(tǒng)醫(yī)學理論的典籍及臨床醫(yī)書，對于元代以后傣醫(yī)學理論的形成，與這一時期中佛教文化在傣族社會內(nèi)的傳播有著十分密切的關系。

　　傣醫(yī)學理論形成的另一重要因素是傣文的出現(xiàn)。傣族傳統(tǒng)醫(yī)學隨著傣文的發(fā)明，已從對疾病的感性認識向理性認識的階段過渡，其醫(yī)學經(jīng)典理論，多混于經(jīng)書之中，如《巴利藏經(jīng)》中的“三比達嗄”?！督?jīng)藏》中的“蘇典打”，《律藏》中的“惟乃”?！墩摬亍分械摹鞍⑴痊敗钡榷际怯嘘P傣醫(yī)學理論的記載。其中尤以“阿毗倘瑪”記載多。而有關系統(tǒng)論述傣醫(yī)學基本理論的第一部專著，則是《嗄牙?？ㄑ拧?。

　　《嗄牙桑哈雅》是傣醫(yī)學的理論基礎。該書闡述了傣醫(yī)學對人體生理解剖學、胚胎學的認識，人與自然的相互關系，在論述組成人體的要素以及與自然的關系是，世界是由風、火、水、土(傣語為塔、都、檔、西)組成的，人體內(nèi)也是由這四種基本元素所組成。人體的健康，即是體內(nèi)四種元素自身的平衡并與外界四種元素平衡的結(jié)果，而一旦四種元素的平衡失調(diào)，就會發(fā)生疾病。如火盛則發(fā)燒，水盛則浮腫，風盛則四肢震顫，而土盛會出現(xiàn)冰冷，在對待人與自然，疾病與環(huán)境的關系上，傣醫(yī)學根據(jù)傣族所生活的熱帶和亞熱帶氣候特點，結(jié)合傣歷一年三系，每系四個月的季節(jié)劃分(傣歷的三月相當于公歷的一月)，得出了當?shù)乩浼尽峒?、雨季三個不同季節(jié)的發(fā)病規(guī)律和疾病特點。

　　傣醫(yī)學中另一部值得提及的臨床經(jīng)典專著為《檔合雅龍》，該書產(chǎn)生于公元1323年，全書在總結(jié)傣醫(yī)臨床實踐的基礎上，結(jié)合《嘎牙桑卡雅》的理論基礎，論述了傣醫(yī)關于人體膚色與血色，藥性與膚色，年齡與藥力藥味的關系，運用相生相克的辨證法來指導疾病的診斷與合理用藥。該書可為傣醫(yī)學臨床的經(jīng)典專著。

　　傣族聚居地熱帶、亞熱帶的地理氣候環(huán)境為傣醫(yī)學提供了極為豐富天然藥物來源，更有當?shù)靥赜械囊吧鷦印⒅参锼幬?。建立在理論基礎上的傣醫(yī)學，臨床用藥約有一千余種，可分為植物、動物及礦物三大類。按其藥物的性質(zhì)和作用可分為熱性藥(傣語稱雅黃);涼性藥(傣語稱嗄因)：平性藥，按藥性又可分為酸、甜、咸、苦、麻、辣、香等七味。在藥物使用上按照傣醫(yī)的理論，使用復方組成，一方少則二，三種，多則三十余種藥物不等，有專方治病的，也有一病數(shù)方的。

　　關于傣醫(yī)學臨床實踐的記錄則是大量散播于民間的醫(yī)學手稿，這種手稿稱為《旦哈雅》、《丙利雅》，醫(yī)學手稿記錄和總結(jié)了傣醫(yī)們長期以來積累的，對其傣醫(yī)學理論實踐的經(jīng)驗和認識;有趣的是，傣族社會內(nèi)(解放前)并沒有專職的傣醫(yī)，傣族青少年進入佛寺當和尚。在佛寺生活的數(shù)年間，在接受宗教教育的同時，不僅學習了傣文，而且獲得了本民族的傳統(tǒng)文化，這其中含有傣醫(yī)學的基本理論知識。還俗后，一些對醫(yī)學感興經(jīng)的人，憑著從佛經(jīng)中所獲得的傣醫(yī)理論，再運用流傳于民間的醫(yī)藥手稿，而從事業(yè)余的醫(yī)療活動。這種醫(yī)藥手稿從而得到不斷的相互傳抄，在傳抄中又不斷地加以各自的補充、修訂。隨著時間的推移而豐富其手稿的內(nèi)容，這種醫(yī)藥手稿從不署傳抄者的姓名，這是因為對信奉佛教的傣族社會來看，傣族醫(yī)藥既然是佛主所創(chuàng)造的，在手稿上署上自己的姓名，是對佛的極大褻瀆，這是不能允許的。

　　結(jié)語：這篇文章主要給我們介紹了藏醫(yī)學、蒙醫(yī)學、維醫(yī)學和傣醫(yī)學四種少數(shù)民族的醫(yī)學史，其中傣醫(yī)學是多民族醫(yī)學經(jīng)過融合所形成的，而少數(shù)民族醫(yī)學的發(fā)展也為醫(yī)學的融合發(fā)展打下了堅實的基礎。