太極拳也是如此，因為拳架不同或身法要領(lǐng)不同而衍生出眾多門派，但心法“心”一般無二。
二、太極內(nèi)功修煉步驟
西周之前，中國本土文化原本只有遠古黃帝一脈，儒道不分家，后來在老子、孔子二位圣人的研究發(fā)展和推廣下，有了初步的分支，隨后又各自發(fā)展出眾多分支門派。
道家注重養(yǎng)生和精神上的修煉，有助于提高生命質(zhì)量和生活情趣;儒家則是注重生活工作上的修為，為社會的有序運轉(zhuǎn)提供了規(guī)范準則。
儒家修煉內(nèi)功的步驟已在經(jīng)典著作《大學》里說的很清楚，知止而后能定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得，后得到的是元神的自由出入，即明心見性。
書中又進一步闡述具體的練習方法，即物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修。
道家文化十分豐富，門派繁多，為突出的是武術(shù)技擊和吐納練丹，為儒釋兩家借鑒較多。大體修煉步驟無外乎煉精化氣、練氣化神、煉神返虛和還虛合道等環(huán)節(jié)。
佛家相對較為復雜，門派也較多，在心法上的研究也為深入，為儒道兩家借鑒較多，但大體都是通過念經(jīng)入靜，讀經(jīng)明理，打坐入定，引導加持等步驟一步步地明心見性，基本都是漸修等循序漸進過程。
當然，禪宗也有頓悟一門，其本質(zhì)仍是由量變引起的質(zhì)變，即厚積薄發(fā)的外在表現(xiàn);密宗也有畫符念咒、灌頂加持的法門，其歸根到底也是在成功先賢的幫助下，修為成果上的突飛猛進。
太極拳綜合了三家內(nèi)功的修煉步驟，練習時要做到視而不見、聽而不聞境界下的專心致志，需在明白上述心法“心”和內(nèi)功修煉步驟的基礎(chǔ)上，采用放松和入靜較為獨特的練習方式。
通過放松和入靜練習，由“心”把關(guān)，只攝入與太極拳有關(guān)的信息，對于身外的任何干擾做到視而不見、聽而不聞，不讓大腦儲存無關(guān)信息。
太極拳的放松和入靜練習自身有著不同的層次和步驟，先由肌肉的放松和入靜，進入關(guān)節(jié)的放松和入靜，繼而進入內(nèi)氣的放松和入靜，再次進入內(nèi)勁的放松和入靜，后進入意念的放松和入靜。
三、太極心法在練習中的應用
正確理解太極拳心法“心”和太極內(nèi)功修煉步驟，即做到太極心法的“心知”已經(jīng)是應用太極心法的良好開端，人的智慧可以在潛意識里將太極心法應用到太極拳的練習中來。
進一步說，潛移默化中練習太極心法，簡單地可以理解為將放松和入靜的練習融入到日常生活和工作中來，即使不走太極動作，潛意識里消化太極舊疑惑，提出太極新問題，理解太極專用術(shù)語。
這種生活工作中對太極拳不著人相、不著我相、不著拳相的琢磨研究體現(xiàn)了濃濃的佛家思想。
在高級階段的練習中始終采用勿忘勿助的意念，也是道家功法的體現(xiàn);視而不見、聽而不聞的儒家修為在太極拳練習中既可以不執(zhí)著也可以不懈怠，儒釋道三家思想深刻地融入到了太極拳的練習中，也同樣成就了太極心法的實踐應用。
通過放松和入靜的練習，練習者會進入“空”的狀態(tài)，“空”存在三個境界層次，即身空、心空和太極空。
身空是指將太極拳練到了身體沒有重量的境界，體內(nèi)內(nèi)氣和內(nèi)勁的自身變化可產(chǎn)生一種“場”，這種尚未研究清楚的“場”可在一定程度上折消重力場。心空是指練到了在有意無意之間的狀態(tài)中練習太極拳，可以以意行拳，行拳過程中基本看不到外形動作。
太極空是指將陰陽和合到了無極狀態(tài)，不再有陰陽之分，隨處隨時可發(fā)太極勁，繼而進入“道”的境界，即修武成真。
太極空的境界層次等于是將生命回歸到了宇宙原始的狀態(tài)，將人身小天地與宇宙大天地合二為一，這時能真正感到“人人與我同體、萬物與我同根”的真切感受，這個境界層次已經(jīng)很難用修身養(yǎng)性和強身健體這些詞語來描述太極拳的奧妙了。
若遇明師，正確掌握太極拳的放松和入靜方法不是很難，然后可以在日常生活和工作中隨心所欲地練習太極拳。
