眾所周知，太極拳的特點是剛柔相濟，現(xiàn)代人學習太極拳能提高身體柔韌性。現(xiàn)代人學習太極拳能強身健體，延年益壽，太極拳養(yǎng)生深受人們喜愛，下面隨著太極拳的剛柔，了解太極拳中的“剛柔”內含。
太極拳中的“剛柔”內含
太極拳是中國傳統(tǒng)武術，習練太極拳以修身養(yǎng)性，陶冶情操為主，結合太極拳的剛柔特點，凈化自身。
三百年來，太極拳名家輩出，然而各人秉賦、傳授、體會不同，功力深淺、造詣亦有區(qū)別，所以有的人剛多柔少，有的人則柔多剛少。凡氣形于外，而內持靜重者，偏于剛勢;氣屯于內，而外觀輕和者，偏于柔勢。至于“至柔至剛，剛柔兼到，陰陽所存，無跡可尋”的太極拳家，古今都不多見。為了提高太極拳技術，發(fā)揚傳統(tǒng)，更好地指導普及，似應采取措施，有計劃地培養(yǎng)新生力量，虛心向前輩學習，超越前人，把前輩積累起來的經驗上升為現(xiàn)代科學的系統(tǒng)理論，這是當前提倡太極拳普及運動中一項重要的任務。
一、先練輕靈、由松入柔
太極拳動作既要輕靈，又要沉著。練輕靈，要動作輕緩，去掉人體原有的僵勁，這段時間相對要長，目的是求得由松入柔。然后，再練沉著。
太極拳屬于傳統(tǒng)武術中的內家拳，要求周身一致、協(xié)調輕靈，這是太極拳與其它武術的不同之處。
在放松、協(xié)調打下基礎后，逐漸每勢用意貫勁，視何手何足為主，內勁即纏繞流轉貫注于何手何足，潛移默化，輪流貫注，透達于兩手尖、兩足尖。貫勁仍然要用意識作想象，不可用力，也不可練氣;用力和練氣，都失之于硬，一犯硬，則轉動不輕靈。停式時的微微貫勁，目的在于求得沉著的內勁，達到積柔成剛的要求。
二、輕沉剛柔練法
內勁只能貫到九分，神氣要貫到十分，內勁似乎貫足而尚未貫足的時候，下一勢的機勢隨之發(fā)生，動作就接著變動。每勢完成時的“似停非停，停而不停”，是太極拳“勢勢相承，著著貫串”的必要條件。“勁斷意不斷”，“斷而復連”，即是指的形式上似乎停頓，而意識仍然貫注，內勁仍在運轉。
這樣，練習日久，手臂能松柔圓活，不僵不滯，微微有膨脹延展之意。這是，可以更加注意練輕沉結合，柔剛相濟，即逢有實變虛的“蓄、吸”時，要注意輕靈;逢由虛變實的“發(fā)、呼”時，要注意沉著。當然不能絕對劃分，應該體會輕靈中含有沉著，沉著中含有輕靈的意境。
每天堅持練習太極拳能提高身體的柔韌性，練習太極拳要求全身放松，做到節(jié)節(jié)貫穿，可提高身體素質。
這樣，用功日久，手臂自然會產生一種越來越沉著的內勁，富于纏綿曲折的意趣;沉著中帶有輕靈，輕靈中帶有沉著;輕靈而不流于飄浮，沉著而不犯僵滯。胸腹部分運轉從心，各順暢通，兩腿輕靈穩(wěn)健，步隨身換。這樣就能得到手法上“折迭”和步法上“轉換”的鍛煉，使輕沉、剛柔，得到交互并練，“周身一家”，“一氣呵成”，不僅手臂“似松非松，將展未展”，而且全身內外也都如此。
似松非松是一種不柔不剛、能柔能剛的內勁;將展未展是一種開合未定、蓄而不發(fā)的氣勢，它是技巧與功力并重的。“動作似柔而含剛，精神內藏而不露”，這是“輕沉兼?zhèn)?、剛柔內?rdquo;的高層功夫。技藝至此，再從虛靜上專一修煉，處處體會“空、松、圓、活”的意趣，以至后連剛柔的痕跡也看不出來，只見一片神行，一舉一動，至虛至靈，無跡象可尋，無端緒可指，渾然一太極圖像。
三、剛柔不可或偏
太極拳是柔中寓剛、剛柔相濟的。太極拳之內蘊為陰陽兩種力量，陰變陽，陽變陰;陰中有陽，陽中有陰;陰陽互為其根不可分為兩橛。里往外開者皆屬陽，外往里收者皆屬陰。
故凡外擊者為陽，內引者為陰。拳勢內，外開者蓄而不發(fā)，內收者引而不擊，而擊搏之勁自然藏于引進之中，惟其如此，故愈練而愈精密細巧。剛柔互運，虛實滲透，久練純熟，無端緒之可尋，無跡象之可指，斯為得太極之真諦。
老師說：“運動之功久，則化剛為柔，練柔為剛，剛柔得中，方見陰陽。故此拳不可以剛名，亦不可以柔名，直以太極之無名名之。”又說：“世人不知，皆以太極拳為柔術，殊不知自用功以來，千錘百煉，剛而歸之于柔，柔而造之于剛，剛柔無跡可見。但就其外而觀之，人似乎柔，故以柔名之耳，而豈其然哉?且柔者，對乎剛而言之耳。是藝也，不可謂之柔，亦不可謂之于剛，第可名之為太極。太極者，剛柔兼至，而渾于無跡之謂也。其為功也多，故其成也難。”
