對(duì)于太極拳的練習(xí)，不僅要重視對(duì)于拳架的練習(xí)，還要重視對(duì)于內(nèi)功的掌握，那么究竟應(yīng)該如何去學(xué)習(xí)太極拳的內(nèi)功呢?下面就讓我們一起來了解一下，以便更好的結(jié)合太極拳教程進(jìn)行學(xué)習(xí)。
(一)、內(nèi)功到底煉的是什么
首先，習(xí)練者當(dāng)知道，真宗太極拳練的是人身根本虛靈。
什么是虛靈
人的精神稱謂谷神及心靈即是虛靈，也稱謂先天虛無一炁、圣胎等(何為虛靈：心虛則靈，不虛不靈，靈出於虛，亦名谷神)。神者，無形無相，靈而不可測(cè)度之義。所謂寂然不動(dòng)，感而遂通者，此神也(何為谷神：空谷之神，俗名崖娃娃。因其兩山高聳，中間一谷，人聲喊叫，各中傳聲，故名谷神)，修煉借此以喻人身虛靈之神。此虛靈非色非空，即色即空，在恍惚杳冥之中，視之不見，聽之不聞，搏之不得，乃道心人心之界，真知靈知之根，剛情柔性之本，生天生地生人。儒家所謂“太極”，又謂“至善”，“至誠(chéng)”;釋家所謂“圓覺”，又謂“法身”，“舍利”;道家所謂“金丹”，又謂“虛靈”，“谷神”。其實(shí)就是人生本來良知良能，空谷虛靈之神。這個(gè)谷神，落于后天，陰陽(yáng)分判，假者用事，真者退位，谷神埋藏如死矣。修煉太極者，靜而生陽(yáng)，專心致志，絕其雜泛之念，以求先天一炁，必須委志歸于虛無。達(dá)至虛無氣之所生，故曰先天一炁自虛無中而來。虛無者，非虛無寂滅之謂，身居恍惚杳冥之中，六脈俱停，真息自住，混沌大定，則神明自來。古有訣云：“若問先天卻也無，后天便要下工夫。”奈何世人追逐染習(xí)七情六欲，業(yè)累牽纏，皆落后天之相，對(duì)先天之妙有一無所知。后天一蒙，則先天之心蔽矣。太極拳之運(yùn)動(dòng)，以虛靈為本。拳諺云：“心君泰然，百體靈動(dòng)”，“神為主帥，身為驅(qū)使”。行拳歷來是心動(dòng)形隨，意發(fā)神傳。就是說心之一動(dòng)，百骸無有不動(dòng)。即所謂一動(dòng)無有不動(dòng)。足見，此人身主宰的靈動(dòng)敏慧，是習(xí)拳者克服行拳走架動(dòng)作滯澀之根本。
很多人在練習(xí)時(shí)，往往會(huì)忽視對(duì)于內(nèi)在的修煉，而一味的追求速度與力量，這樣的練習(xí)其實(shí)是錯(cuò)誤的練習(xí)。太極拳的學(xué)習(xí)核心是內(nèi)功，是通過道家的思想指導(dǎo)，使自己能夠達(dá)到與自然相互交流的狀態(tài)。
(二)、道學(xué)修煉與太極拳內(nèi)功心法
老子《道德經(jīng)》中：“無為而無不為，柔弱勝?gòu)?qiáng)，以天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)”的思想，是實(shí)踐太極拳的指導(dǎo)思想，是太極拳心法之綱領(lǐng)。太極拳之眾多流派，乃是一本散于萬殊。
太極拳內(nèi)功修煉，是開發(fā)人體先天本能，積精壘氣，虛空心靈，自濾澄心，認(rèn)識(shí)自我，安心定性，斂神聚氣的過程。在這過程中，自身神、氣、形相戀，使神有所凝，氣有所聚。通過修功，神不外馳，氣不外逸，日久凝煉，神氣相抱，內(nèi)修醇厚，而得形神永固。天地為大自然，人身為小自然，人能與天地自然溝通，直接吸收大自然之能量。人體能量聚積到一定程度，則“身心松凈氣騰然”，自然就實(shí)現(xiàn)了人體內(nèi)五臟：心肝脾肺腎(金、木、水、火、土五行氣)的充實(shí)。內(nèi)外相合一家親，意為謀引相配成。眼耳口鼻外五行，手足四梢并頂心，久練內(nèi)外如一氣，迅雷電雨起暴風(fēng)，拳無拳來意無意，無意之中是真意。誠(chéng)心煉養(yǎng)精氣神，近在眼前變化中。固靈根而動(dòng)心者，武藝也。養(yǎng)靈根而靜心者，是修道也。動(dòng)則為武藝，靜則為神仙。
沒有正確的理論，就沒有正確的行動(dòng)。真宗太極拳內(nèi)修理論指導(dǎo)依據(jù)是依照老子《道德經(jīng)》之宗旨，效法天地自然無為之道，暢自然柔弱之用，人在松柔舒順，不用后天拙力的太極運(yùn)動(dòng)中，體悟動(dòng)中之靜，靜中之動(dòng)，由靜得悟，而進(jìn)入豁然貫通，階及神明，使自身陰陽(yáng)氣平衡，內(nèi)五行氣圓合強(qiáng)盛，心之所至，氣即所至，意到氣到，氣到勁到，自然而然能達(dá)至“得心應(yīng)手”的功夫，不須依賴拙勁、拙力。
太極拳中雖然有著這樣的要求，但是真正能夠做到的人卻很少。很多人對(duì)于太極拳的學(xué)習(xí)，往往只達(dá)到了初始的階段，所以要認(rèn)真的學(xué)習(xí)太極拳的拳理，同時(shí)按照太極拳的要領(lǐng)進(jìn)行實(shí)際練習(xí)才能進(jìn)一步提升自己的水平。
武術(shù)為中華之國(guó)粹，且為育人之正道，武術(shù)之學(xué)說，古為殺人之學(xué)術(shù)，若將此學(xué)說傳播于世，促人群戀紛爭(zhēng)斗狠，大傷天地太和之氣。在《張三豐以武事得道論》中有言：“夫人身之成，由得先天之性命，后天之精血形骸，然人既墜塵也，為七情六欲所迷。本性自失，故賢者欲求復(fù)本，不得不加修煉，修煉之道，或由文，或由武，練太極，即由武入也，由命而返性，由假而返真，故足蹈五行，手舞八卦，皆先天地之理也，迨夫曰久功深，自能內(nèi)外合一，盡性立命，然其要在一誠(chéng)字，蓋意誠(chéng)心正，乃能致知格物，而歸先天大道也。”
立命在人體，氣為血之帥。氣率血而行，氣隨心而行，隨心靜寧而順暢。如思想散馳，則氣滯結(jié)障，而致血瘀。故攝心入靜，專心致志，可使氣順，氣順則血融;血融則血暢;氣血順暢，則血旺。極其至，筋脈和同，骨強(qiáng)髓盈，精神充沛，病安從來。練武習(xí)拳者戒：“機(jī)巧生于內(nèi)，名利擾于外，犬馬聲色之事亂其神，富貴榮辱之系其心，思想意念時(shí)起波瀾，心無片刻寧?kù)o，神無片刻安定，行拳走架，好比行尸走肉”，此必陽(yáng)壽無增。
太極拳內(nèi)功修煉本是“虛靜自心”的功夫。其宗旨為“修心煉性”，下手功夫即是凝神。道經(jīng)曰：“內(nèi)煉之道，貴乎心虛，心虛則神凝，神凝則氣聚”。精神深皈寂天而不外散亂，心不牽掛世俗之昧，煉去俗心以復(fù)其清靜心。使心不為外物所撓，心不為人事所遷，心不為物欲所蔽，心不為外境所移，心不為外情所惑。存中道之觀想，絕諸念之紛爭(zhēng)，使我心清潔凈，以澄明愚昧之心，糾正偏頗之心，收斂云游之心，靜謐浮動(dòng)之心，安定攀緣之心，清除蒙蔽塵埃，求其放心，純正本心，煉性覺悟。虛靜才能沉著，凡武術(shù)一道急者敗。誠(chéng)能不動(dòng)心，則敵之進(jìn)攻，我靜以待之。若心急氣浮，不但難以破敵，且反足致敗。身以機(jī)敏為第一，心以沉著為主。持此自修，雖不藉器械，而敵以武器攻襲，我亦心守沉靜而巧勝敵械，是皆沉著虛靜效也。
不動(dòng)心為內(nèi)功之要素，所謂不動(dòng)心者，泰山崩于前而色不變，糜鹿興于左而目不瞬之謂也。心有所守而不移，則真氣充塞全身，視白刃而不見，聞炮聲而不憾。外物勿撓，獨(dú)立不懼，以如斯之心膽，運(yùn)用所學(xué)，若行所無事，大敵當(dāng)前，亦不見怯返顧，斯真能不動(dòng)心者也。敵欲攻我，任其用何種進(jìn)攻之勢(shì)與恐嚇，我心仍木然無所動(dòng)，一若無與人爭(zhēng)勝者。其心既正大光明，其氣亦整暇不迫，從容得體，故恒占勝。心壯魄強(qiáng)，心魂即吾人之精神力之謂。為人心之基，有強(qiáng)有弱。有精力者有氣勢(shì)，見敵而起制勝之心，則勢(shì)滿矣。此為心魄之作用。由心生膽，由膽生力。力以身體為基礎(chǔ)，身體虛弱，雖有此心，亦屬白運(yùn)心魂，無效也。身體強(qiáng)壯，方能不為物動(dòng)，基礎(chǔ)方立，故練身亦是要事。有心，有體，即當(dāng)習(xí)氣。呼吸皆自心中所起，切勿使氣息閉止。若氣息閉止，便不持久。故求運(yùn)氣調(diào)息，而后心自靜，魄自堅(jiān)，強(qiáng)毅之本立矣!
內(nèi)修功夫概而言之，無非是“清、虛、靜、定”四字。心懷無垢為清，心中無物為虛，心平無浪為靜，內(nèi)心不亂為定。清為清其心源，虛為虛其心齋，靜為靜其氣海，定為定其慧心。心源清，能在紅塵之中，堅(jiān)定道心，清幽致遠(yuǎn)，和其光，同其塵，挫其銳，解其紛，才能使心定而生慧，慧通而深達(dá);心齋虛，則虛曠為懷，明通公溥，方可容納萬物;氣海靜，則身心融會(huì)于杳冥之中，就會(huì)精全命固;內(nèi)心定，則外息諸緣，內(nèi)心無惴，種種境界，無所執(zhí)著，就能融一分境界，證一分本智，清一分妄念，得一分法身，無內(nèi)外，無形相。
(三)、太極內(nèi)修法則
自然之道，在于靜。靜而不動(dòng)，天地萬物生，此為自然之道，也就是太極。自然之道從虛靜之道而來，靜則萬化自然而生，至靜之道為歷律所不能契合。天道的變化在至靜之中，能靜到片刻之間，可以攢簇一年之氣候。陽(yáng)生即是冬至，陰降即是夏至，此為工夫之冬夏，而非時(shí)候之冬夏，能虛極靜篤即可得造化于恍惚之間，萬物都由此生就是太極。在世界為生天、地、人、物的太極，在人間為神氣合化的太極，陰陽(yáng)相克之術(shù)，為人所共見，而不是隱怪難知的，其象可見，雖有理不易明，而其象則易知。此即人身之太極，與天地之太極相同。人當(dāng)知虛靜、恬淡、自然無為是生萬物之本，靜是動(dòng)之本，動(dòng)是靜之用，動(dòng)靜之間成生生不息之活力，所以練太極必以內(nèi)修靜功為基礎(chǔ)。
太極拳修煉法則，應(yīng)該是使人的身體后天返先天修煉的過程。太極拳的養(yǎng)生功能在于此，太極拳的技擊功能也在于此。拳本無法。有法也空。功法只是過河的“筏子”。太極拳練法講的是“道法自然”。練到高境界講究“虛靈無相、透空無形、”，人需要完全脫離任何有為方法及形相拘限，不受任何形式的制約束縛。修煉在無為之為，步驟先主修心，不執(zhí)住身體，速求意不得。人心有境界，淡泊名利，不為欲望迷!心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕，痕垢盡除光始現(xiàn)，物我兩忘性即真。
住我有執(zhí)，生根塵障礙，如膠似漆，難解難分，形成前塵緣影的表層意識(shí)，迷失真我，渾忘本來，猶如明鏡有痕，障卻本明。金屑雖貴，在眼是病，當(dāng)知染法如此，凈法亦然。若能去除前塵緣影之妄心，一切具足，萬法俱備，一切不染，離諸法相，豈不自在自如?技擊之道，有形態(tài)之強(qiáng)者非真強(qiáng)，其人氣散于外，未能歸藏故也。無形態(tài)上之強(qiáng)而堪為強(qiáng)者，乃是真強(qiáng)，蓋已練氣歸根者，不見形態(tài)之壯，不見顏色之威，氣不鶩，心不驚，但見柔弱，此得內(nèi)家之正。斷人功夫高下，可以望而知之，不在其形，而在其氣，此亦在己之學(xué)之精深也，愚人求于皮相為無學(xué)淺學(xué)。古來精于此道者，以練氣為根本，此內(nèi)家正傳正學(xué)也。安心定性，呼吸自然，久事養(yǎng)氣，則精自化氣，此氣即為炁，也稱真氣。得天地之氣。善用之，內(nèi)氣合而鼓蕩，為合體之氣。此即煉精化氣，氣若車輪，如九曲珠，氣遍全身，斂而入骨，貫頂為神，此為煉氣化神。神安而定，心境平靜，自然清輕上浮，渣滓沉降，久而明心見性，光明頓生，性靈畢現(xiàn)，此為煉神還虛。此是自有而至無也。
自無而至有，即是由松入柔，積柔成剛，極其之，而為至剛。然此剛非硬也。自有而至無，即是剛復(fù)歸于柔，運(yùn)柔成韌，極其之，而為至柔。然此柔非軟也。無中有，有中無，即陰中有陽(yáng)，陽(yáng)中有陰。靜中育動(dòng)，動(dòng)中寓靜。虛中有實(shí)，實(shí)中有虛。柔中有剛，剛中有柔，化剛為柔，運(yùn)柔成剛，剛復(fù)歸柔，致成至剛至柔，剛?cè)嵯酀?jì)，剛?cè)嵯嗤?，從而生變化。而變者愈變，化者愈化，以致變化無窮。自此，方始成就，臻于化境，豁然貫通，階及神明。
由此可見，心境泰然，思想集中，全神貫注，是武功升華化境的不可缺少的重要條件，所以學(xué)藝者從學(xué)藝開始之日起就要認(rèn)真體悟和修煉。圣師創(chuàng)拳，初始實(shí)為修心養(yǎng)性之道，非為斗勇者而設(shè)，雖可防身，不可呈強(qiáng)。圣慧不可辱，明者鑒之，智者行之，德者得之，上天佑之，福與善人。
太極拳的練習(xí)從不僅僅只是身體的鍛煉，更重要的是對(duì)于內(nèi)在的修煉。在太極拳的練習(xí)中，我們要能夠充分的對(duì)自己，對(duì)自然加以認(rèn)識(shí)，從而達(dá)到內(nèi)外和諧的狀態(tài)，這樣才能真正的達(dá)到高深的太極拳境界。
