太極拳是我國傳統(tǒng)武術(shù)的瑰寶，修煉太極拳可以修身養(yǎng)性、陶冶情操，太極拳是對現(xiàn)代人有很高的養(yǎng)生價(jià)值，太極拳的特點(diǎn)柔和緩慢，任何人群皆適宜。學(xué)習(xí)太極拳教學(xué)你會發(fā)現(xiàn)太極拳是門博大精深的學(xué)問，一起學(xué)習(xí)下太極拳吧!
古典太極拳理論對修身的要求
在古典的太極拳理論中，勁力是剛?cè)岬?，拳勢是虛?shí)，動作急緩，歸根結(jié)底還是在陰陽二字上，陰陽是太極拳的核心。
正如陳鑫的《太極拳經(jīng)譜》開章明義寫道：“太極兩儀，天地陰陽，開合動靜，柔之與剛”。
按照中國的古典哲學(xué)，世界萬物的變化消長都離不開“陰陽”，而天地則是世間萬物變化的總源?！兑?middot;樂辭》說：“是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”這里所說的“是生兩儀”即是指“陰陽”。
太極拳是一門博大精神的學(xué)問，修煉太極拳能提高自身的修為，太極拳是一項(xiàng)完整的周身運(yùn)動。
可見，太極拳的宗師先輩，已把太極拳作為一種“小道”合于“大道”之術(shù)了。他們已認(rèn)識到，任何一門功夫的高低，除了在名師指導(dǎo)下積年累月的苦練外，還必須有“性”的修養(yǎng)，“道”的領(lǐng)悟。
這里“性”和“道”的內(nèi)涵在不同的時(shí)代、不同的社會就有不同的意義。老子主張靜觀，把內(nèi)心世界掃除干凈，以“玄覽”直覺去認(rèn)識“道”。他認(rèn)為：“凡有起于虛，動起于靜，故萬物雖并動，卒復(fù)歸于虛靜”。
再從《太極拳論》上來看，要求習(xí)拳者要“先洗心滌慮，去其妄念，平心靜氣，以待其動”。(陳鑫《太極拳論》)在這里提出的“去其妄念，平心靜氣”不正是道家“無為”“虛靜”的思想的體現(xiàn)么?而道家之所以要如此，就是要悟“道”。
太極拳的創(chuàng)編結(jié)合了道家哲學(xué)思想中的陰陽變化，其講究柔和，無論是對人對事都要求一個(gè)公平，要求人們和善。
何為“道”?“一陰一陽謂之道”。“道之為物，惟覺惟惚，恍兮惚兮，其中有像，覺兮惚兮，其中有物”(《老子》第二十一章)。
“道”只是一個(gè)形式概念，說明了萬物之所以生者，也就是萬物生于“道”，沿著“道”而生滅，可見“道”是有規(guī)范、有規(guī)律的內(nèi)涵。
既然如此，那自然會產(chǎn)生“無為”的思想，因?yàn)?ldquo;無為”的意義并不是“無所作為”，而是根據(jù)“道”規(guī)律，“無所不為”。就是不要追求絕對，以免“物極必反”。
太極拳養(yǎng)生功法
一是“發(fā)之于心”
拳由心生，一切動作都源于心，心要“靜”，由“靜”生“動”，是自然的動。心如果不靜，意就不專，亂七八糟，動作效果就打折扣。太極拳是心象的外化，拳法與人的修煉行同提高。練到一定層次，拳如其人，人也從練拳中獲得心性的提高。
二是“達(dá)之于神”
練的效果是鼓蕩起神氣，神氣充足，精神一充足，人體就圓活自然了，就像皮球，運(yùn)轉(zhuǎn)起來阻力就小。在拳論中說就是“精神能提得起，則無遲重之慮”，內(nèi)固了精神，才能外示安逸。隨著練拳的深入，精神也愈加飽滿，境界也愈加高遠(yuǎn)。
太極拳是一門博大精深的學(xué)問，練習(xí)太極拳不僅能強(qiáng)身健體，對你的人生發(fā)展也有巨大的積極影響。
三是“行之于意”
意無涯，只有拳意相通，才能做到無障礙穿行在自由空間中，練拳成了一種翱翔。怎么做到流暢地運(yùn)行?是運(yùn)意，你感覺不到動作的阻力，用意不用力。用意導(dǎo)氣，意氣相生，動作相隨，動作是輔助的作用。
四是“想之于念”
念的是什么?是要領(lǐng)，每招每式符合規(guī)律，不能有散漫懈怠。隨時(shí)檢查內(nèi)外要領(lǐng)是否走樣了，隨時(shí)調(diào)整。不動則已，動即是法。到了高級境界，法就是自然四功是一體的，互相符合。練習(xí)時(shí)間長了就形成定勢了。
