太極拳雖然講究氣，但是也有在氣則滯的說法，那么應(yīng)該如何進(jìn)行理解呢?下面我們就從健身養(yǎng)生到修身養(yǎng)性這兩個方面對這個說法做一個簡單的了解，以便更好的結(jié)合太極拳教程進(jìn)行學(xué)習(xí)。
氣，在中國漢語中有不同的解釋。武術(shù)和太極拳中所說的氣：一是指中醫(yī)講的內(nèi)氣，有真氣、元?dú)?、營氣、衛(wèi)氣等說法;二是指呼吸之氣;三是指陰陽、虛實(shí)。
首先說內(nèi)氣
中醫(yī)認(rèn)為，人體的內(nèi)氣，根據(jù)其不同的作用，有不同的說法。所謂真氣，就是人體的先天之氣：而元?dú)鈩t是身體內(nèi)部運(yùn)行之氣;身體中抵抗外邪，風(fēng)濕的氣，是營氣和衛(wèi)氣。這種氣是什么東西呢7就是在經(jīng)絡(luò)、血脈中流通的東西，是看不見摸不著的.但是能感覺到。這種氣實(shí)際就是一種能量。在人體中，血是看得見的.氣則是看不見的，只能感覺到，比如扎針灸時.如果手扎到穴位上，得氣了，針灸師有發(fā)沉的得氣感覺，被扎者也有酸、麻、脹的得氣感;反之，如果沒有得氣，針感就是空的，患者則有疼痛的感覺。經(jīng)絡(luò)和氣血學(xué)說是中醫(yī)獨(dú)有的，但在解剖中是找不到的。
內(nèi)氣的作用就是在經(jīng)絡(luò)中運(yùn)行，促進(jìn)血液運(yùn)行。內(nèi)氣和血液是相輔相成的，有“氣為血之帥，血為氣之府”的說法。如果沒有氣，血液就沒法運(yùn)行;反過來，氣的運(yùn)行是依附于血液的運(yùn)行的。
其次，說說陰陽二氣。陰陽二氣的說法是根據(jù)武術(shù)的實(shí)際運(yùn)用得出的，比如：虛實(shí)是陰陽二氣，強(qiáng)弱是陰陽二氣，快慢是陰陽二氣。這個氣和中醫(yī)的內(nèi)氣不同，它是指某一些動作的要領(lǐng)。比如李亦畬有“敷蓋對吞”四字秘訣，說這四字都是以氣來運(yùn)用的。這里所說的氣，實(shí)際是指虛實(shí)。太極是陰陽二氣構(gòu)成的，這里的陰陽二氣就是虛實(shí)、快慢、進(jìn)退等等太極拳的運(yùn)用方法。在中國宋代的理學(xué)中，張載認(rèn)為萬物皆出于理，理又和氣相聯(lián)系。氣是物質(zhì)的，就是金、木、水、火、土。因此，對氣，古代各家的理解是不相同的。
再次，談?wù)労粑畾夂臀湫g(shù)的“內(nèi)練一口氣”
中國武術(shù)，比如北方的一些拳種，像少林拳，講究“內(nèi)練一口氣，外練筋骨皮”。這里所說的氣是指中醫(yī)說的內(nèi)氣和呼吸之氣。人的身體好.體力就充沛.內(nèi)氣就充盈：體質(zhì)弱，內(nèi)氣就衰弱。氣血充盈的人，壽命就長;氣血衰微的人，壽命就短。氣在人體內(nèi)部運(yùn)行，所以，練功講“內(nèi)練一口氣”。而“外練筋骨皮”則是指肢體運(yùn)動，包括拳術(shù)套路和功法的練習(xí)。這些外壯的功法是一些拍打功，比如金鐘罩、鐵布衫等。通過這些功法鍛煉，能使人的筋骨強(qiáng)壯，內(nèi)氣充盈。這種外壯的練習(xí)方法，是通過調(diào)整呼吸之氣，配合外部拍打，達(dá)到外壯內(nèi)強(qiáng)的。這種功法只有年輕人和身體強(qiáng)壯的人才適合練習(xí)，中老年和體弱者是不適宜的。在練習(xí)這些功法時，除了拍打，還有一些運(yùn)氣的練功方法，就是用意念把內(nèi)氣運(yùn)到身體的某些部位，增大局部的抗擊打能力。這是傳統(tǒng)武術(shù)中的練氣、運(yùn)氣、聚氣的方法。拍打完后，還要用藥水洗，以活血散瘀。因此，沒有好的身體條件是不能練習(xí)這種功夫的。
太極拳的練氣方法與以上所說的練法并不相同，在太極拳中，內(nèi)外是結(jié)合到一起進(jìn)行練習(xí)的。太極拳中講究以意為主導(dǎo)，以氣為驅(qū)使進(jìn)行運(yùn)動，而這就是通過意將內(nèi)練與外練結(jié)合到一起了。
“意在動先”并不是太極拳的發(fā)明，我們做事情都是要意在動先，其他的拳術(shù)也是在意念的指導(dǎo)下進(jìn)行的，只不過是太極拳把意念放在了突出重要的地位，強(qiáng)調(diào)“在意不在氣”，使它成為了一種理論。武禹襄結(jié)合其他武術(shù)流派的練氣原理，把意念在拳術(shù)中的運(yùn)用提煉成了一種理論，形成了太極拳用意練氣的方法。雖然太極拳也講究內(nèi)氣，提出“以心行氣，以氣運(yùn)身”——這里，太極拳講的內(nèi)氣和傳統(tǒng)武術(shù)中的內(nèi)氣是一樣的，強(qiáng)調(diào)“行氣如九曲珠無往而不到”，但是，太極拳更強(qiáng)調(diào)用意，有“有意不在氣，在氣則滯”的要求。太極拳是通過這種意念的鍛煉，使內(nèi)氣暢通無阻，運(yùn)行周身，達(dá)到內(nèi)壯。所以，拳論要求“以心行氣，務(wù)令順隨”，要求“氣遍周身不稍滯”。
為了達(dá)到“氣遍周身不稍滯”,太極拳和其他武術(shù)拳種的要求不同，是把意放在了首位,要求在意識的指導(dǎo)下練拳、練氣。不講究把氣運(yùn)到局部位置，而是要“氣遍周身”，氣要像“九曲珠一樣，無微不至”。所以，練習(xí)太極拳，要求的是自然呼吸。隨著練拳的熟練，呼吸和動作在意念的指導(dǎo)下，要做到有機(jī)結(jié)合。這種練習(xí)方法，能使呼吸平穩(wěn)，氣血暢通，內(nèi)氣沒有瘀滯.對健身是非常有好處的。這種練習(xí)方法的適用性也非常廣泛，能適合各種人練習(xí)，而且練習(xí)起來也很安全，不會造成人體傷害。
太極拳所說的氣，一方面指呼吸之氣，另一方面指內(nèi)氣，再有還指心性涵養(yǎng)。“以心行氣”就是要求你練習(xí)太極拳時一定要心平氣和，氣定神閑，不能呼吸急促，氣喘吁吁。“以氣運(yùn)身”就是在這種松靜的狀態(tài)下練拳，讓內(nèi)氣運(yùn)行周身，沒有一絲一亳的阻礙。這里的內(nèi)氣就是中醫(yī)講的內(nèi)氣、真氣、營衛(wèi)之氣。只有這樣，才能做到“行氣如九曲珠，無微不到”。這樣，氣血暢通，身體健康。而內(nèi)氣的運(yùn)行是在意念的指導(dǎo)下進(jìn)行的，在意念的指導(dǎo)下，練習(xí)太極拳能做到意到氣到，氣到勁到。發(fā)力的時候，意要遠(yuǎn)，勁要長，動作要短。練習(xí)太極拳
要養(yǎng)氣，有“氣以直養(yǎng)而無害”的說法。這里的氣不是呼氣之氣，也不是中醫(yī)講的內(nèi)氣。而是意氣的氣，是一種精神氣質(zhì)。練習(xí)太極拳一定要心平氣和，不要憋氣、運(yùn)氣、聚氣，要養(yǎng)氣(就是氣沉丹田)，要加強(qiáng)涵養(yǎng)，不爭勇斗狠。這些都是屬于“氣以直養(yǎng)而無害”的范圍，是把中國的傳統(tǒng)道德運(yùn)用到武術(shù)的修身養(yǎng)性之中。
練習(xí)太極拳雖然講養(yǎng)氣，但是又不能執(zhí)著于氣，于是就提出了“在意不在氣，在氣則滯”。所謂“在氣則滯”是說太極拳講究順隨、自然，如果過于強(qiáng)調(diào)運(yùn)氣，就會瘀滯、僵硬，這對身體是沒有好處的;在推手技擊時，就會產(chǎn)生頂牛的現(xiàn)象，造成兩敗俱傷或者力大者勝。另一方面，從道德修養(yǎng)上講，如果過于意氣用事，就處理不好人際關(guān)系。所以，“在氣則滯”不僅要從練拳養(yǎng)生方面理解，還要從修身養(yǎng)性的道德層面來認(rèn)識。
綜上所述，練拳養(yǎng)生的時候，雖然需要注意氣，但也不能過太過在意氣，否則就會違背太極拳遵循自然的原則。同時，太過在意氣，也會導(dǎo)致推手的練習(xí)達(dá)不到想要的效果，甚至形成不好的影響。
另外，除了練拳養(yǎng)生之外，我們還要從修身養(yǎng)性的角度從理解在氣則滯。在氣則滯，是指你如果太過在意意氣的話，就很難處理好人際關(guān)系，因而在為人處世的方面同樣不能太過注意氣。
