用意不用力是太極拳中學(xué)習(xí)的要點，不過關(guān)于用意已經(jīng)有了很多的論述，因而今天我們就來了解下太極拳中的不用力的內(nèi)容吧。通過這樣的學(xué)習(xí)，我們能夠更好的理解用意不用力的要領(lǐng)，從而幫助我們更好的通過太極拳進行太極拳的學(xué)習(xí)。
首先我們要知道是，在當(dāng)下，對于太極拳中究竟要不要用力仍然沒有一個定論，主要分為了要用力以及不用力這兩種觀點。為了更好的加以理解，下面我們就從這兩種觀點開始，對用力進行一個簡單的了解。
第一種是主張練拳要用力者的現(xiàn)代思維方式
他們首先從邏輯推理的角度認為，凡是運動都是力的推動，太極拳是運動，當(dāng)然也是力的推動，是力的推動就要用力，不用力就沒有力，就不可能產(chǎn)生運動。
這種說法的錯誤有二
一是把“是力的推動”等同于“要用力”;
二是把主觀上不用力等同于客觀上沒有力。
他們不知道還有不用力的力——地心引力。其次，他們從物理學(xué)定量分析的角度說，假如有一個合適的測力儀測量，每個微小的動作都是可以測出力學(xué)數(shù)據(jù)來的。再次，他們從生理解剖的角度說，人體每個動作都可以分析出是哪些肌肉收縮牽拉什么骨骼生出來的力。所以他們理直氣壯地批評主張練拳不用力者說，明明用了力，又說沒用力，不承認事實，不尊重科學(xué)。批評者無視主觀用力與客觀有力的區(qū)別，不顧肌體力與自然力的不同，簡單地認為有就是有，無就是無，只要動了就是用了力。這不是太極拳應(yīng)有的思維方式，倒像西方直指目標的思維方式。
第二種是主張練拳不用力者的傳統(tǒng)思維方式
他們置身于祖國傳統(tǒng)文化的大環(huán)境中，站在陰陽哲理的高度，用辯證的、逆反的思維方式去分析問題，就不會得出“有就是有，無就是無”那么絕對的結(jié)論。所以，他們反對“只有用力才能有力，只有用力才能練力”的說法。主張“有就是無，無就是有”，認為主觀故意用出來的肌體之力，不但不是太極拳所需之力，而且還會堵塞太極之力的通道，一輩子也練不出真正的太極勁來。此乃“有就是無”的道理。相反，真正的“武學(xué)內(nèi)勁從虛無中來”(孫祿堂語)，“用意不用力，……久久練習(xí)，則得真正內(nèi)勁”(楊澄甫語)。此乃“無就是有”的道理。
他們還從太極拳的特點出發(fā)認為，太極拳重內(nèi)輕外、重意輕力、重在以柔克剛的特點，包含了國人含蓄內(nèi)斂的性格，重視自我修養(yǎng)的品格，以及“上善若水”、中正和諧的處世之道，是一種有很深文化淵源的本質(zhì)屬性，是中國特色，不容改變，而“用意不用力”的練法，正是維護太極拳天姿國色特點所必須的手段。這是定性分析的思維方式。再從練拳的心理過程分析，他們認為：我練拳一無用力的心理動機，二無用力的心理體驗，憑什么說我用了力!如果非要從力學(xué)的角度去分析，那就連端杯喝水、使筷吃飯、站著觀景、眼皮眨動都是力的推動，那就要說用力喝水、用力吃飯、用力觀景、甩力眨眼了。這豈不荒唐?
用意不用力，是從我國的傳統(tǒng)文化之中出現(xiàn)的，因而對于用力的理解也應(yīng)該從我國傳統(tǒng)文化的角度進行。用現(xiàn)代思維去考慮用力其實從根本上就已經(jīng)犯了錯誤，那么這種理解也不可能是正確理解。用意不用力是太極拳的要領(lǐng)所在，因而用力也就偏離了太極拳的內(nèi)涵，
戒毒一樣戒力
練太極拳，“用力”是萬惡之源，“不用力”是效益之本。所以，王壯弘先生告誡我們：“練太極拳要養(yǎng)成戒‘力’的習(xí)慣，像戒毒一樣地戒，不能說不戒就不戒了。要始終提醒自己戒‘力’!”“人們說不用力不能打拳，我恰恰說不用力才能打拳。你用力，就不能像流體，不能像風(fēng)，不能像水，不能像氣體膨脹，能量就出不來。”
“能量是哪里來的?如果用你自己的力量肯定不對。世界上大的能量就是地心引力。”
“膨脹也是靠地心引力，摻雜其他的力就不好了。”
“用重量不用力量。”
王薌齋先生也說：“身心不可用力，否則稍有注血便失松和，不松則氣滯而力板，意停而神斷，全體皆非矣。”
馮志強先生說：“柔練為養(yǎng)，剛練為傷;……練意為養(yǎng)，練力為傷。”
其他許多太極拳家也有不少要求練拳不用力的論述。
不要怕松過頭會懈，從而想松緊結(jié)合著練;只要精神領(lǐng)起、周身貫通，就只有松不夠，沒有松過頭的問題。不要怕柔過頭會軟，想剛?cè)嵯酀?，結(jié)果如李雅軒先生說的：“吾輩練拳，以全心全意地去想松而尚不能將身勢松得干凈，如在練功時，心中先存一個剛?cè)嵯酀乃枷耄睦镞€能將身勢松得干凈，而沒有一點拘滯別扭之力呢?如這樣的剛?cè)嵯酀木毞?，我相信一輩子也難以將身體松純凈了。”要長期堅持，須知練拳戒力就像長河之水行舟，不進則退，所以必須時時、處處提醒自己戒力、放松，伸手出腳對稱松，進退顧盼如滑冰，落如渾水泥沙降，起如風(fēng)箏向上升。
用“偏沉則隨”的智慧開發(fā)自身重量
這是“用意不用力”、“用重量不用力量”練拳，把動作“松”出來的方法。放松是有方向性的，可以向上、下、左、右、前、后等各個方向“放”松。在向各個方向的放松之中，向下松是第一重要的。向下松的反作用力就是向上松;向下松就像將提著的半塑料袋水放在地上，水就會產(chǎn)生向周圍的擴張力、膨脹力，這就是向四面八方松。只要掌握好了向下松，向其他各個方向的松也就同時產(chǎn)生了。向下松，就是憑著自身重量，順著地心引力向下走，就是“用重量不用力量”。向下松，體內(nèi)意氣就像水中泥沙向下沉。因此，向下松也叫松沉，簡稱沉。沉，也不是全身各處沒有區(qū)別地一起沉，而是有的部位沉，有的部位不沉;有的部位先沉，有的部位后沉;有的部位顯沉，有的部位隱沉。沉的部位或是偏上、或是偏下、或是偏前、或是偏后、或是偏左、或是偏右，總之是偏于一邊，這叫“偏沉”。與“偏沉”相對稱的部位因反作用力或杠桿力作用關(guān)系必然偏輕。偏沉處為實，偏輕處為虛。雖然處處都有偏沉、偏輕的區(qū)別，但不同部位偏沉對全身的影響是不一樣的。
在全身各個部位的偏沉中，胯，特別是實胯的偏沉是重要的，對全身的引動效果明顯。因為胯是骨盤的主要構(gòu)件，是腰身的底座、根節(jié)，又是下肢的根節(jié)是拳論所說的“腰腿間”的中心，兼具腰的主宰作用和腿的發(fā)動作用，兼具腰的中軸作用和腿的支撐作用，同樣是命意源頭和動作開關(guān)。所以實胯一偏沉，全身就像通了電、通了水，就活動了，就隨之動起來了。實胯偏沉，猶如開渠引水水自流，“這邊偏沉一點點，它就往這邊流，那邊偏沉一點點，它就往那邊流。偏沉，一點點起來了;偏沉，一點點下去了。”(王壯弘語)偏沉，動作就一點點自己走出來了。每個有重心偏移的動作，都應(yīng)從原實胯偏沉開始，到新實胯偏沉結(jié)束，要細細地走過兩胯及其之間的每一個點，體會一路所經(jīng)每一個偏沉點的感受，兩胯偏沉依次走，意氣如水貼地流。在兩胯交替偏沉的帶動下，全身一處自有一處沉輕變化，處處都隨偏沉、偏輕而動作。凡需向下走的部位，應(yīng)憑借自身的重量順偏沉之勢向下走;凡需向上升的部位，應(yīng)借著其對稱部位偏沉的反作用力或杠桿力往上走;凡欲向前移重心時則偏沉前邊;凡欲向后移重心時則偏沉后邊;若欲左轉(zhuǎn)身則偏沉右胯右膝;若欲右轉(zhuǎn)身則偏沉左胯左膝;欲出步則偏沉實胯;欲出手則偏沉肩胛等等。任何動作都可以通過偏沉的方法松出來，千萬不要上抬下壓、前推后拽、左搬右扯地“用力”做出來。
結(jié)合上述的內(nèi)容，我們可以了解不用力的原因以及它的練法，但是仍然需要我們結(jié)合對用意的理解進行練習(xí)。用意不用力是一個完整的要領(lǐng)，是相互聯(lián)系的，因而分別理解可以促進整體的理解，但練習(xí)就需要同時進行了。
