太極拳雖說有很多的門派功夫,但是每一種門派都有它自身的特點,同樣太極拳中的所有的門派都有著共同點,那就是太極拳的本質特點,這一點是不可否認的,練習太極拳都有一定的目的性。
練好太極拳的關鍵在于掌握太極拳的拳理,這是練習的前提。
拳術一道。不外強健筋骨。調和氣血。修養(yǎng)身心。卻病延年。實為后天養(yǎng)生之術。
太極拳,乃循太極動靜之理以為法,采虛實變化之妙而為用,其姿勢也中正安舒,其動作也輕靈圓活,故一動無有不動,一靜無有不靜,其動靜之理,與道家之坐功,互相吻合,貫道家之行功,在拳理言之故稱內家,因與道本為一體,老幼婦孺,均可練習。其功用純任自然,學之毫無痛苦。誠有益無害之運動也。茍能精勤研究,歷久不懈,則愈練愈精,愈精愈微,由征人妙,由妙入神,不但有益于身心,更能增進智慧,獲益殊非淺鮮也。
太極拳是以整體的拳架為主體,在初學的時候基礎為重要,姿勢也要做的正確。
談陳氏太極拳的剛柔
剛與柔是太極拳中的一個對立關系,是相對矛盾又統一的,并能相互轉化。按照陰陽學中無極生太極,太極分陰陽的原理,陰代表柔、陽代表剛,因為陰陽是可以相互轉化的,所以剛柔也是相互滲透的。練習陳氏太極拳強調先去僵求柔,然后再集柔成剛而后始能剛柔相濟。下面我把在陳氏太極拳對剛柔的一點體會,闡述如下。
我們初學太極拳的人有的動作比較僵硬呆板,有的動作柔軟無力,這兩種現象都不能稱之太極拳,真正的太極拳是應該做到“輕而不浮,況而不僵”每招每式都要做到剛柔相濟。衡量剛柔以什么為標準呢?拳論講:“純隊無陽是軟手,純陽無隊是硬手,一陰九陽根頭棍;二陰八陽是散手,三陰七陽尤覺硬,四陰六陽類好手,唯有五陰并五陽,陰陽無偏稱妙手。”這就是說不能偏于柔或偏于剛。只有練到剛柔相濟陰陽無差,才算是達到太極拳的高級境界。
去僵求柔、積柔成剛:
一般初習太極拳的人,動作都比較生硬,所以,練習太極拳的第一個階段是去僵期,也就是化硬為柔期。拳論講:“極柔軟,方能夠極堅剛。”所以,在初習拳時要做到松柔,這樣就去掉人本身的僵勁,強調是愈松愈好,越松得開越能把僵勁盡快去掉。等僵勁去掉以后,便達到經脈暢通、舒筋活絡的目的。使原來比較僵硬的動作變得比較靈活,協調性也較好,這樣,就產生了柔勁,同時就產生了內勁的感覺。到這個時候,就不能一味的求柔了。否則就要失之過柔,而是要求在松柔的過程中向堅剛逐漸過渡,就是“積柔成剛”的階段。不能錯誤理解成練拳就只能柔軟才是太極拳,應知道松柔不是終的目的。它是為了達到堅剛所做的一種手段。這里說的堅剛并不是那種 硬剛。這個時期要多練一下發(fā)力,也即是從柔中產生的發(fā)力,這就符合太極拳松活彈拌的原則。這樣才能使動作做到松沉、渾厚、連貫、飄逸。
剛柔相濟、運化八方:
放松對于太極拳來說是必須要掌握的,更好的放松,是為了更好的爆發(fā)。
有的人平時練拳只知道松柔,而不練發(fā)勁,按照“柔化剛發(fā)”的原則,就等于只能化掉所加之力,而不能將其發(fā)出,也就是說只能消極的防守而不能有效的制服對方。拳論講:“用剛不可無柔,無柔則環(huán)繞不速;用柔不可無剛,無剛則催迫不捷。”這就是要做到剛中有柔,柔中有剛,剛柔相濟才能夠運化八方。
剛與柔從整套拳架來分運勁走式都為柔,發(fā)勁動作皆為剛,從一個拳式來分走勁過程為柔,勁走到了落點為剛。這就是所謂的“柔運勁、剛落點。”在練習陳氏太極的套路中要一直貫穿“剛柔相濟”的原則,處處要表現出剛柔的互相滲透和體現一剛一柔的不斷變化,即真正做到剛柔相濟。
以柔克剛,以剛制柔:
從技擊角度來講,太極拳是講究“以柔克剛”的拳法,柔如何去克剛呢?從一些事物的現象可以看出柔是可以克剛的。如風是無形的,是柔性的。但它一旦發(fā)作起來卻是無堅不摧的。太極拳的以柔克剛即是練習以弱勝強,以小力勝大力的方法。太極拳為什么能借力打人,以小勝大呢?是因為太極拳是一個符合科學原理的拳法。如從力學上講它就包括了螺旋力、杠桿、合力、率心力、慣用語性等。
太極拳從技講究不與對方硬頂硬抗,而是運用省力的方法順對方的勁路,來借對方的力打擊對方。如對方用力推我左胸,我即向左轉腰,避開其來力使其力落空再順勢一帶,使其躍倒,這就是太極拳上的“借力打人,引進落空”。即對方推我時我不與其頂抗,對方便會順其用力方向繼續(xù)運動,我再在其運動方向上加一個同方向的力或改變對方運動方向的力,由于慣性原理,對方便會很容易跌倒。
另外,太極拳強調“以靜制動,后發(fā)制人”這也正是太極拳以柔克剛的前提,所以說以柔克剛的技術多是在防守中運用。
太極拳雖不提倡“以剛制柔”,但如仔細想來,自己要先發(fā)制人,主動進攻時或在自己主動發(fā)勁攻人時,都要搶在對方沒有作出反應之前。這些豈不是“以剛制柔”嗎?所以,練習太極拳技擊要必須具備“以剛制柔”的能力、才能談得上“以柔克剛”。