太極拳雖說有很多的門派功夫，但是每一種門派都有它自身的特點，同樣太極拳中的所有的門派都有著共同點，那就是太極拳的本質特點，這一點是不可否認的，練習太極拳都有一定的目的性。
練好太極拳的關鍵在于掌握太極拳的拳理，這是練習的前提。
拳術一道。不外強健筋骨。調和氣血。修養(yǎng)身心。卻病延年。實為后天養(yǎng)生之術。
太極拳，乃循太極動靜之理以為法，采虛實變化之妙而為用，其姿勢也中正安舒，其動作也輕靈圓活，故一動無有不動，一靜無有不靜，其動靜之理，與道家之坐功，互相吻合，貫道家之行功，在拳理言之故稱內家，因與道本為一體，老幼婦孺，均可練習。其功用純任自然，學之毫無痛苦。誠有益無害之運動也。茍能精勤研究，歷久不懈，則愈練愈精，愈精愈微，由征人妙，由妙入神，不但有益于身心，更能增進智慧，獲益殊非淺鮮也。
太極拳是以整體的拳架為主體，在初學的時候基礎為重要，姿勢也要做的正確。
談陳氏太極拳的剛柔
剛與柔是太極拳中的一個對立關系，是相對矛盾又統一的，并能相互轉化。按照陰陽學中無極生太極，太極分陰陽的原理，陰代表柔、陽代表剛，因為陰陽是可以相互轉化的，所以剛柔也是相互滲透的。練習陳氏太極拳強調先去僵求柔，然后再集柔成剛而后始能剛柔相濟。下面我把在陳氏太極拳對剛柔的一點體會，闡述如下。
我們初學太極拳的人有的動作比較僵硬呆板，有的動作柔軟無力，這兩種現象都不能稱之太極拳，真正的太極拳是應該做到“輕而不浮，況而不僵”每招每式都要做到剛柔相濟。衡量剛柔以什么為標準呢?拳論講：“純隊無陽是軟手，純陽無隊是硬手，一陰九陽根頭棍;二陰八陽是散手，三陰七陽尤覺硬，四陰六陽類好手，唯有五陰并五陽，陰陽無偏稱妙手。”這就是說不能偏于柔或偏于剛。只有練到剛柔相濟陰陽無差，才算是達到太極拳的高級境界。
去僵求柔、積柔成剛：
一般初習太極拳的人，動作都比較生硬，所以，練習太極拳的第一個階段是去僵期，也就是化硬為柔期。拳論講：“極柔軟，方能夠極堅剛。”所以，在初習拳時要做到松柔，這樣就去掉人本身的僵勁，強調是愈松愈好，越松得開越能把僵勁盡快去掉。等僵勁去掉以后，便達到經脈暢通、舒筋活絡的目的。使原來比較僵硬的動作變得比較靈活，協調性也較好，這樣，就產生了柔勁，同時就產生了內勁的感覺。到這個時候，就不能一味的求柔了。否則就要失之過柔，而是要求在松柔的過程中向堅剛逐漸過渡，就是“積柔成剛”的階段。不能錯誤理解成練拳就只能柔軟才是太極拳，應知道松柔不是終的目的。它是為了達到堅剛所做的一種手段。這里說的堅剛并不是那種 硬剛。這個時期要多練一下發(fā)力，也即是從柔中產生的發(fā)力，這就符合太極拳松活彈拌的原則。這樣才能使動作做到松沉、渾厚、連貫、飄逸。
剛柔相濟、運化八方：
放松對于太極拳來說是必須要掌握的，更好的放松，是為了更好的爆發(fā)。
有的人平時練拳只知道松柔，而不練發(fā)勁，按照“柔化剛發(fā)”的原則，就等于只能化掉所加之力，而不能將其發(fā)出，也就是說只能消極的防守而不能有效的制服對方。拳論講：“用剛不可無柔，無柔則環(huán)繞不速;用柔不可無剛，無剛則催迫不捷。”這就是要做到剛中有柔，柔中有剛，剛柔相濟才能夠運化八方。
剛與柔從整套拳架來分運勁走式都為柔，發(fā)勁動作皆為剛，從一個拳式來分走勁過程為柔，勁走到了落點為剛。這就是所謂的“柔運勁、剛落點。”在練習陳氏太極的套路中要一直貫穿“剛柔相濟”的原則，處處要表現出剛柔的互相滲透和體現一剛一柔的不斷變化，即真正做到剛柔相濟。
以柔克剛，以剛制柔：
從技擊角度來講，太極拳是講究“以柔克剛”的拳法，柔如何去克剛呢?從一些事物的現象可以看出柔是可以克剛的。如風是無形的，是柔性的。但它一旦發(fā)作起來卻是無堅不摧的。太極拳的以柔克剛即是練習以弱勝強，以小力勝大力的方法。太極拳為什么能借力打人，以小勝大呢?是因為太極拳是一個符合科學原理的拳法。如從力學上講它就包括了螺旋力、杠桿、合力、率心力、慣用語性等。
太極拳從技講究不與對方硬頂硬抗，而是運用省力的方法順對方的勁路，來借對方的力打擊對方。如對方用力推我左胸，我即向左轉腰，避開其來力使其力落空再順勢一帶，使其躍倒，這就是太極拳上的“借力打人，引進落空”。即對方推我時我不與其頂抗，對方便會順其用力方向繼續(xù)運動，我再在其運動方向上加一個同方向的力或改變對方運動方向的力，由于慣性原理，對方便會很容易跌倒。
另外，太極拳強調“以靜制動，后發(fā)制人”這也正是太極拳以柔克剛的前提，所以說以柔克剛的技術多是在防守中運用。
太極拳雖不提倡“以剛制柔”，但如仔細想來，自己要先發(fā)制人，主動進攻時或在自己主動發(fā)勁攻人時，都要搶在對方沒有作出反應之前。這些豈不是“以剛制柔”嗎?所以，練習太極拳技擊要必須具備“以剛制柔”的能力、才能談得上“以柔克剛”。
