在太極拳的練習(xí)中，“氣”的運用是非常重要的，可以說貫穿始終，所以我們一定要明白當(dāng)中的要點。今天小編就以拳經(jīng)中的“氣”與練功方法的關(guān)系為大家做講述，希望大家可以明白，并且運用到實踐當(dāng)中。
太極拳是一門與“氣”聯(lián)系密切的武功，氣的存在，對于練習(xí)太極拳有重大的意義。
在王宗岳的拳論中，僅一處用了氣這一詞。但到了武禹襄的太極拳論里，氣的說法卻有十多處。如果將“以心行氣……”與“不在氣，在氣則滯。有氣者無力，無氣者純剛”對比，就顯得互相矛盾。到底這個氣是要還是不要?
答案是肯定的。關(guān)鍵是你怎樣來理解這個“氣”。讓我們先來看看“以心行氣，務(wù)令沉著，乃能收斂入骨;以氣運身，務(wù)令順遂，乃能便利從心”(《十三勢行功解>武禹襄)。
可見關(guān)于“氣”的理解，早就已經(jīng)有了基本的定義。
對這句話解釋好像可以是：用意使氣不僅要向丹田那里“沉”(受“氣沉丹田”的影響)，還要在那里“著”，就是停留，該氣就會收斂入骨;再以此氣(已經(jīng)在骨髓里了)去運身，并令其通達身體各處，便能(行動)隨心所欲。
這樣的解釋，無疑會使很多人都摸不著頭腦。“收斂入骨”，在西方被傳為“氣沉到丹田且又收斂入骨后，對骨髓有好處”。當(dāng)然，這不是西方人的錯，因為有些教拳的教師就是這樣說的。而被解釋成這樣的太極拳，就很難登上今天科學(xué)的殿堂了。
下面的解釋相對比較合乎太極行功的原則：“以心行氣，務(wù)令沉著”就是指在靜止情況下還沒有進行任何動作(比如預(yù)備式)時，用意識遵照太極原理來“行氣”，即練習(xí)。姿勢正確，身體放松后，當(dāng)然還包括內(nèi)臟(特別是小腹)的放松，就會產(chǎn)生“沉”的感覺。
這種下沉，與重力的作用分不開的。
這個沉重感，跟吸入的空氣無關(guān)。成人一次呼入肺部的氣體約為3500ml左右，其重量不超過5g，是不會在體內(nèi)產(chǎn)生沉重感的。
如果在太空中，不管你怎樣松，大概都不會產(chǎn)生“沉”的感覺的，因為那里不受地心引力作用。至于“乃能收斂入骨”，是對思想精神高度集中的形容。這里事實上也說明了太極存在著一個靜功(就是沒有動作的)練習(xí)階段。
這里的行氣即是指沒有動作時對身體(如虛靈頂勁，松腰松腹斂臀等)和心理的調(diào)整(如意守丹田，即集中精神)練習(xí)。這里還有必要說一下意守丹田。熟練之后，除發(fā)勁外，只要時時保持小腹放松即可，可以完全不意守丹田，因為這時意識的關(guān)注需要遍布到周身，以求得周身的“得力”。
“以氣運身，務(wù)令順遂，乃能便利從心”，指身心達到了上述要求后(心行了氣之后，即“得力”之后)，才能進行動作，并且要求全身保持處處靈活(順遂)，有了靈活的身體，動作才能隨心所欲。
這實質(zhì)上是練習(xí)太極的第二個階段，即動作練習(xí)階段，或稱“運勁”(對此問題筆者將在下期《太極拳的勁淺探》中詳述)。
“全身意在精神，不在氣，在氣則滯。有氣者無力，無氣者純剛”(<十三勢行功解>武禹襄)中的氣指的是意念過重以致肌肉緊張，也就是練拳時用了拙力。
“有氣者無力”中的“力”，是指太極拳勁。如果練太極用了拙力，就違反了太極“用意不用力”的根本原則，所以不僅會肢體不靈(“滯病”)，而且即便使出了力，其也不剛。
因為若在發(fā)勁前某些肌肉緊張，發(fā)勁時就會與其它肌肉產(chǎn)生的力量相互抵消。
拳經(jīng)中的“氣宜鼓蕩”頗讓人費捉摸，這很容易讓人聯(lián)想到腹式呼吸就是氣宜鼓蕩，其實不然。
如果回過頭再去閱讀“太極者，無極而生，動靜之機……”和“靜中觸動動猶靜，因敵變化示神奇”，加上反復(fù)練習(xí)揣摩，就會得出正確答案。
這個氣的“鼓蕩”是全身松凈得力后，去體會“靜中觸動動猶靜”這個太極拳的“動靜之機”。
可以說，太極拳的主要奧秘就在于此。這里的氣的鼓蕩是指周身的那種由靜到動，由動復(fù)靜的、不斷循環(huán)的生機勃勃的精神及身體狀態(tài)。
