太極拳的特點是靜，靜首先要做到意和氣的控制。太極拳教程中很注重意和氣的運用，很多初學(xué)者動作不協(xié)調(diào)、不連貫，都是其太注重外在姿勢而忽視了內(nèi)在，所以下面我們先跟著太極拳學(xué)習(xí)一下。
太極拳中之意與氣
掌握好意和氣是學(xué)好太極拳的基礎(chǔ)，意和氣在體內(nèi)是無聲無息的，但是在體內(nèi)卻占有極為重要的地位。
首先是先天元氣，沒有先元，其它元氣就無所依存。所謂三氣者，一是兩腎所生的真氣(及先天元氣)，二是后天元氣，是含有物質(zhì)性并帶有磁感的外氣，三是人食五谷經(jīng)過脾胃臟腑的運化而生成的水谷精微之氣。
此四氣的總稱為內(nèi)氣，也就是練習(xí)太極拳所指的“丹田之氣”。
丹田是練習(xí)氣的基地，三氣也是在丹田內(nèi)形成，是生命的本源，并貫穿于周身。
若流于經(jīng)絡(luò)，則為經(jīng)絡(luò)元氣;流于脈中與血共行，則為營氣;行于肌膚毫毛，則為衛(wèi)氣。人們都知道血是人體中寶貴的，然而血與氣相比，氣則更為寶貴。因為氣與血的關(guān)系是氣為主、血為副，氣為陽、血為陰，氣為衛(wèi)、血為營。
人的生命全在營衛(wèi)，若有營無衛(wèi)，等于一個國家只有內(nèi)部的經(jīng)濟建設(shè)，而國境上沒有武裝軍隊的保衛(wèi)，就無法抵御外來的侵侮，對一身之體來說，就易受外邪的入侵而染病。若有衛(wèi)無營，就無法滋潤和濡養(yǎng)身體。
故衛(wèi)為重，營為輕，血不足尚可存，氣不足則立危。傳統(tǒng)的醫(yī)學(xué)觀點認為，氣為血之帥，氣行則血行，人體就會氣血調(diào)和，陰陽平衡，生機旺盛。
從古到今，不論是任何武術(shù)學(xué)習(xí)之人都很注重丹田之氣，古有稱丹田是煉制仙丹的丹爐，由此可見，養(yǎng)丹極其重要。
氣功是靜中求動，練拳行功走架是動中求靜，通過以意導(dǎo)氣的形體技擊訓(xùn)練，比常練靜中求動的靜氣功則更為高級，故曰練習(xí)太極拳可稱為高級活氣功。需要強調(diào)的是，無論是練站樁行氣，還是練習(xí)太極拳。
在行功練氣中都要順其自然，默默運行，輕輕停止，練習(xí)太極拳更是這樣。只有這樣才能使氣血分布周身，均勻連綿。做到練功后，面不改色，氣不發(fā)喘，周身清爽舒適，絕無急促勞頓之感，這就是練功養(yǎng)氣的功效。
這樣久而久之，乃能充實血脈，并協(xié)同外氣激發(fā)并促進人體的發(fā)育，及氣血經(jīng)絡(luò)的暢通和精氣津血之間的相互化生，潤澤營衛(wèi)臟腑和肌體，抵御外邪的侵入，以確保人體的健康和生命力的旺盛，達到益壽延年之目的。
一般來說，意即是心，心即是意。然而仔細分析，心與意之間尚有區(qū)別。這就是心為意之主，意為心之副。無論行功練拳或推手，心動則意起，意起則氣隨。
總之心意氣是緊密關(guān)聯(lián)的有機整體。若練拳時不能平心靜氣，心亂意則散，意散氣則浮;反之，心靜則意堅，意堅則氣沉。
訓(xùn)練中意和氣如何變化
意
太極拳強調(diào)用意，更重視意念、意識的訓(xùn)練。當(dāng)意、氣、力統(tǒng)一時，會形成獨特的亦剛亦柔、有快有慢、打化和一、收放自如的太極勁。
不同的階段，意識、意念的訓(xùn)練也不相同。太極拳的意首先要排除雜念，做到放松、入靜。
1、把意念集中在動作的規(guī)范上。
2、把意念集中在應(yīng)敵策略及技巧上。
3、假借外物，使功力與動作的氣勢增強。4.意念集中在思想情操、精神境界等方面的修煉上。
氣
各門功夫都把氣列為不傳之秘。陳式太極拳通過靜氣功的四步功法聚集內(nèi)氣，打通大小周天后，在丹田內(nèi)轉(zhuǎn)的帶動下，采取逆式呼吸與動作配合的方法，要求呼吸均勻細長，吸要深，呼要盡，讓肺部大的收縮與膨脹，以達到新陳代謝、吐故納新、加快血液循環(huán)之目的。
動作與氣的具體配合為
1、動作開為吸，動作合為呼。
2、動作升為吸，動作沉為呼。
3、動作蓄為吸，動作發(fā)為呼。
