太極拳論云：此全是用意不用力。練太極拳，全身松開，不使有分毫之拙勁，以留滯于筋骨血脈之間，以自縛束;然后能輕靈變化，圓轉(zhuǎn)自如?；蛞刹挥昧?，何以能長力?
蓋人身有經(jīng)絡(luò)，如地之有溝洫;溝洫不塞而水行，經(jīng)絡(luò)不閉而氣通。如渾身僵勁充滿經(jīng)絡(luò)，氣血停滯，轉(zhuǎn)動不靈，牽一發(fā)而全身動矣。若不用力而用意，意之所到，氣即至焉。
如是氣血流注，日日貫輸，周流全身，無時停滯，久久練習(xí)，則得真正內(nèi)勁，即太極論中所云“極柔軟，然后能極堅剛”也。太極功夫純熟之人，臂膊如棉裹鐵，分量極沉。
練外家拳者，用力則顯有力，不用力時，則甚輕浮，可見其力乃外勁浮面之勁也。不用意而用力，易引動，故不足尚也。
從以上的論述中，我們可以清楚地將這段話歸納為四層意思：
一、習(xí)拳一定要“用意”。這是楊式傳統(tǒng)太極拳與“太極體操”的一個根本的區(qū)別。不“用意”習(xí)拳，就不是楊式傳統(tǒng)太極拳。
二、習(xí)拳一定要“不用力”。這又是楊式傳統(tǒng)太極拳區(qū)別于其他外家拳種的一個顯著標(biāo)志。“用力”習(xí)拳也不是楊式傳統(tǒng)太極拳。
三、習(xí)拳一定要堅持不懈。
四、習(xí)拳一定要用內(nèi)勁。
下面我將這四層意思嘗試著展開論述一下。
一、為什么要用意習(xí)拳?什么是意?它有什么特點?怎樣才能用意習(xí)拳?
意在太極拳中的地位為重要。傳統(tǒng)太極拳主張“身心雙修”、“內(nèi)外兼修”。如果只學(xué)其形而疏于修內(nèi)，不用意習(xí)拳，所行之拳不是太極拳，而只是“太極體操”而已。
張圣麒老師帶領(lǐng)我們觀看某些拳友的行拳時，往往點評多的是“此拳無意”。為什么這樣說呢?因為這些拳友習(xí)拳多年，雖見其身形綿軟，步伐亦輕，但他的動作很是輕飄且蒼白無力，似有被風(fēng)一吹就倒的感覺。
這就是我們通常所說的“滑拳”、“無意拳”。我和這拳友有過交談，他對此是深不以為然，“我是來鍛煉身體的，要這意念干什么?”
是啊，參加任何體育活動也好，做太極體操也罷，都是在活動筋骨、鍛煉身體，這本身確實無可厚非，況且也確實有著強(qiáng)身健體之功效。
二、為什么要“不用力”打拳?它和“內(nèi)氣”是什么關(guān)系?怎樣才能放松打拳?
“不用力習(xí)拳”，就是要求放松打拳，這非常好理解?？蔀槭裁匆潘纱蛉?
我們知道：意是引氣之前提，沒有意念你就無法引領(lǐng)內(nèi)氣;而放松則是內(nèi)氣暢通之基礎(chǔ)。太極拳所指的內(nèi)氣是人體之正氣，而不是呼吸之氣。
人之內(nèi)氣有強(qiáng)弱之分，在我們邁入老齡化的過程中，內(nèi)氣呈逐漸衰弱之勢。正氣弱則疾病生。我們的很多疾病大多都是由老中醫(yī)所說的“氣血積弱”、“氣血不足”、“氣血不通”所致。
人之內(nèi)氣雖遍布于全身，但只有意念才有可能將內(nèi)氣引導(dǎo)并自覺疏通。長期習(xí)拳就可使內(nèi)氣由少積多、由弱變強(qiáng)。氣血足就可以祛病延年，這就是老拳論中所說的“氣宜直養(yǎng)而無害”的含義。
氣行走于經(jīng)絡(luò)之中，運(yùn)行于筋脈之外。經(jīng)絡(luò)不通，氣必阻滯。就像一條水溝，溝內(nèi)有雜物堵塞，流通就不順暢;完全堵塞了，水流就阻斷了。要想經(jīng)絡(luò)通，須要全身松。
因此全身松開是經(jīng)絡(luò)暢通之關(guān)鍵，也是氣血運(yùn)行之基礎(chǔ)。這就是我們跟老師學(xué)拳之初，老師再三要求我們“不用力”而全身放松的原因所在。
如肩緊則氣不能至肘至手，如腰硬則氣不能上下貫通，如心不能沉，則氣難以到達(dá)丹田。在日常生活中，有時侯人一遇到緊急突發(fā)情況，精神一緊張，“渾身顫抖一團(tuán)”“嚇得站不起來”。
